Südasiatische Kunst

Die islamische Zeit

Einfluss auf Musikgenres und Ästhetik

Man kann sagen, dass die muslimische Eroberung Indiens im 12. Jahrhundert begonnen hat, obwohl Sindh (jetzt in Pakistan) bereits im 8. Jahrhundert von den Arabern erobert worden war. Muslimische Schriftsteller wie al-Jāḥiẓ und al-Masʿūdī hatten die indische Musik bereits im 9. und 10. Jahrhundert positiv kommentiert, und die Muslime in Indien scheinen sehr davon angezogen worden zu sein.

Zu Beginn des 14. Jahrhunderts schrieb der große Dichter Amīr Khosrow, der sowohl in der persischen als auch in der indischen Musik als äußerst kompetent galt, dass die indische Musik der Musik eines anderen Landes überlegen sei. Ferner wird angegeben, dass nach der muslimischen Eroberung des Deccan unter Malik Kāfūr (ca. 1310) eine große Anzahl hinduistischer Musiker mit den königlichen Armeen zusammengenommen und im Norden angesiedelt wurden. Obwohl der orthodoxe Islam Musik als illegal ansah, ermöglichte die Akzeptanz der Sufi-Doktrinen, in denen Musik ein akzeptiertes Mittel zur Verwirklichung Gottes war, muslimischen Herrschern und Adligen, ihre Schirmherrschaft auf diese Kunst auszudehnen. An den Höfen der Mogulkaiser Akbar, Jahāngīr und Shah Jahān blühte die Musik im großen Stil. Neben indischen Musikern waren auch Musiker aus Persien, Afghanistan und Kaschmir bei diesen Herrschern beschäftigt; Dennoch scheint es, dass die indische Musik am meisten bevorzugt wurde. Berühmte indische Musiker wie Svami Haridas und Tansen sind legendäre Künstler und Innovatoren dieser Zeit. Nach dem Vorbild von Amīr Khosrow interessierten sich muslimische Musiker aktiv für die Aufführung indischer Musik und erweiterten das Repertoire, indem sie neue Ragas, Talas und Musikformen sowie neue Instrumente erfanden.

Die muslimische Schirmherrschaft für Musik war im Norden Indiens weitgehend wirksam und hat die nordindische Musik tiefgreifend beeinflusst. Vielleicht bestand das Hauptergebnis dieses Einflusses darin, die Bedeutung der Worte der Lieder, die hauptsächlich auf hinduistischen Andachtsthemen beruhten, zu betonen. Darüber hinaus waren die Lieder im Allgemeinen in Sanskrit komponiert worden, einer Sprache, die außer unter Gelehrten und Priestern kein Kommunikationsmedium mehr war. Sanskrit-Lieder wurden nach und nach durch Kompositionen in den verschiedenen Dialekten Hindi, Braj Bhasha, Bhojpuri und Dakhani sowie in Urdu und Persisch ersetzt. Dennoch waren die sprachlichen und thematischen Kommunikationsprobleme nicht leicht zu vereinbaren.

Ungefähr zu dieser Zeit zog jedenfalls eine neue Herangehensweise an die Religion durch Indien. Diese betonte Hingabe (Bhakti) als primäres Mittel zur Erreichung der Vereinigung mit Gott, wobei die traditionellen hinduistischen Überzeugungen der Transmigration der Seele von Körper zu Körper im langwierigen Reinigungsprozess umgangen wurden, bevor sie die Gottheit erreichen konnte. Die islamische Sufi-Bewegung basierte auf einem ähnlichen Ansatz wie die Bhakti-Bewegung und gewann auch in Indien viele Konvertiten. Eine Manifestation dieser Andachtskulte war das Wachstum einer neuen Form mystisch-hingebungsvoller Poesie, die von wandernden Bettlern komponiert wurde, die ihr Leben der Verwirklichung Gottes gewidmet hatten. Viele dieser Bettler wurden geheiligt und werden als Dichter- oder Sängerheilige bezeichnet, da ihre Gedichte ausnahmslos vertont wurden. Im ganzen Land entstanden eine Reihe von Andachtssekten - einige Muslime, einige Hindus und andere, die Elemente aus beiden zusammenführten. Diese Sekten betonten die persönliche Beziehung des Einzelnen zu Gott. In ihren Gedichten wurde die menschliche Liebe zu Gott oft als die Liebe einer Frau zu einem Mann und insbesondere als die Liebe der Milchmagd Radha zu Krishna dargestellt, einer beliebten Inkarnation des hinduistischen Gottes Vishnu. In der Umgebung der königlichen Höfe gab es eine weniger idealistische Interpretation des Wortes „Liebe“, und ein Großteil der Poesie sowie der Miniaturmalerei der damaligen Zeit zeigt die Erfahrungszustände des Liebenden und des Geliebten.

Diese Haltung spiegelt sich auch in der Musikliteratur dieser Zeit wider. Von Anfang an wurde beschrieben, dass sowohl Jatis als auch Ragas in ihrem Zusammenhang mit dramatischen Darbietungen bestimmte Gefühle (Rasa) hervorrufen und zur Begleitung bestimmter dramatischer Ereignisse geeignet sind. Es war eher dieser konnotative als der technische Aspekt, der in dieser Zeit Vorrang hatte. Die beliebteste Klassifizierungsmethode waren Ragas (männlich) und ihre Frauen, Raginis genannt, die um Putras, ihre Söhne und Bharyas, die Frauen der Söhne, erweitert wurden. Die Ragas waren personifiziert und mit bestimmten Szenen verbunden, von denen einige der hinduistischen Mythologie entnommen waren, während andere Aspekte der Beziehung zwischen zwei Liebenden darstellten. Der Höhepunkt dieser Personifizierung liegt in den Ragamala-Gemälden, normalerweise in einer Serie von 36, die die Ragas und Raginis in ihren emotionalen Einstellungen darstellen.