Shiʿi, arabische Shīʿī, auch Shiʿite genannt, kollektive Shiʿah oder arabische Shīʿah, Mitglied des kleineren der beiden Hauptzweige des Islam, der Shiʿah, unterschied sich von der Mehrheit der Sunniten.
Frühe Entwicklung
Die Ursprünge der Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten liegen in den Ereignissen nach dem Tod des Propheten Muhammad. Mohammed wurde als Botschafter Gottes verstanden, der im frühen 7. Jahrhundert begann, den Arabern den Koran, die heilige Schrift des Islam, zu verkünden. In den 620er Jahren wurden Muhammad und seine Anhänger aus seiner Heimatstadt Mekka vertrieben und ließen sich in Medina nieder. Ungefähr ein Jahrzehnt später, als er mit einer großen Armee in Mekka erschien, übergaben die Mekkaner ihm die Stadt. 632 wurde der Prophet krank und starb. Mohammeds Rolle als Botschafter Gottes war die Grundlage seiner politischen und militärischen Autorität.
Die frühesten Quellen stimmen darin überein, dass Mohammed auf seinem Sterbebett keinen Nachfolger formell benannt oder einen Nachfolgeplan veröffentlicht hat. Einige Mitglieder der Ummah (muslimische Gemeinschaft) waren der Ansicht, dass Gott beabsichtigt hatte, dass diese spirituelle Verbindung und die damit verbundene politische und militärische Autorität über Mohammeds Familie fortgesetzt werden. So hielten sie ʿAlī ibn Abī Ṭālib - der Cousin und Schwiegersohn des Propheten - für den unmittelbaren Nachfolger des Propheten und danach für Mitglieder der Familie von ʿAlī. Andere behaupteten jedoch, dass mit Mohammeds Tod die Verbindung zwischen Gott und der Menschheit beendet worden sei und die Gemeinschaft ihren eigenen Weg nach vorne machen sollte.
Beim Tod des Propheten trafen sich einige Mitglieder der Ummah - damals bestehend aus denen, die Mekka mit ihm nach Medina verlassen hatten, und den Medinanern, die später zum Islam konvertierten - und wählten Abū Bakr als Mohammeds Nachfolger (Khalīfah oder Kalif). Abū Bakr wiederum ernannte ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb zu seinem Nachfolger. Nach ʿUmars Ermordung in Medina im Jahr 644 wurde ʿUthmān ibn ʿAffān als dritter Kalif ausgewählt. Unter Korruptionsvorwürfen wurde ʿUthmān selbst 656 getötet. Nach seinem Tod baten Delegationen der früheren mekkanischen und späteren medinischen Muslime sowie Muslime aus Schlüsselprovinzen des inzwischen recht großen muslimischen Reiches ʿAlī, der vierte zu werden Kalif. Er akzeptierte und machte Kūfah im heutigen Irak zu seiner Hauptstadt.
Die Opposition gegen ʿAlīs Führung kam schnell von ʿUthmāns Clan, den Umayyaden, und von anderen, die wütend waren über ʿAlīs Versäumnis, ʿUthmāns Mörder zu verfolgen. 656 wurde eine Gruppe von Herausforderern gegen ʿAlī, angeführt von Mohammeds dritter Frau, ʿĀʾishah, in der Schlacht am Kamel von ʿAlī und Streitkräften aus Kūfah besiegt. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, ein Umayyad und Gouverneur von Syrien, weigerte sich, ʿAlī die Treue zu versprechen.
657, in der Schlacht von Ṣiffīn, stimmte ʿAlī einem Schiedsverfahren mit Muʿāwiyah zu und räumte effektiv seinen Anspruch ein, der einzige Führer der muslimischen Gemeinschaft zu sein. Ein weiteres Treffen im Jahr 659 führte zu einer Spaltung des Kalifats: Einige, insbesondere syrische Elemente, wurden für Muʿāwiyah deklariert, während andere, insbesondere irakische Elemente, ʿAlī unterstützten. ʿAlīs Bereitschaft, über seinen Status zu verhandeln, löste bei seinen Anhängern Ressentiments aus und führte zu einer abtrünnigen Bewegung, die als Khārijites bekannt war, weil sie sich aus ʿAlīs Gefolgschaft zurückzogen (khurūj). 661 griff ein Mitglied dieser Bewegung ʿAlī an, der zwei Tage später starb. Muʿāwiyah wurde dann als Kalif anerkannt, selbst in Regionen, die ʿAlī unterstützt hatten.
Der Begriff shīʿah selbst bedeutet "Partei" oder "Fraktion", und der Begriff taucht zunächst in Bezug auf diejenigen auf, die ʿAlī in den Kriegen folgten, die er als Kalif gegen die Umayyaden führte.
In diesen Jahren stand die Familie des Propheten (Ahl al-Bayt) weiterhin im Mittelpunkt der alternativen Führung unter denjenigen innerhalb der Ummah, die über verschiedene Aspekte der Umayyaden-Herrschaft verärgert waren. Ein solcher Aspekt war zum Beispiel die Akzeptanz nichtarabischer Konvertiten zum Islam (mawālī genannt), die von Iranern, Türken, Ägyptern, Indern, Aramäern und anderen Nichtarabern angezogen wurden. Die Mawālī mussten auch nach ihrer Bekehrung noch die Kopf- oder Wahlsteuer (Jizyah) zahlen, die von Nicht-Muslimen verlangt wurde. Sie zahlten auch einen höheren Grundsteuersatz (kharāj). Die Zahl der Mawālī wuchs mit der Expansion des Reiches und viele wurden im Irak angesiedelt, insbesondere in Kūfah. Stammeselemente aus Südarabien - wo vor dem Islam eine königliche Nachfolge auf Dynastiebasis üblich gewesen war - waren auch mit der Vorstellung einverstanden, dass die Familie des Propheten weiterhin eine besondere Rolle im Leben der Ummah spielen sollte.
In der Tat enthielt der Qurʾān selbst, der nur während der Regierungszeit von ʿUthmān gesammelt und zusammengestellt wurde, Hinweise auf den besonderen Ort der Familien von Propheten, die zuvor von Gott gesandt worden waren. Der Begriff Ahl al-Bayt, der sich insbesondere auf Mohammeds Familie bezieht, kommt beispielsweise in Qurʾān 33:33 vor. In verschiedenen maßgeblichen Aussagen (Hadith), die dem Propheten zugeschrieben wurden, sprach Mohammed selbst von besonderen Rollen für ʿAlī im Leben der Gemeinschaft. Einige sunnitische Sammlungen der Aussagen des Propheten enthalten den Bericht, dass Mohammed erklärte, er würde „zwei kostbare Dinge“ (thaqalayn) zurücklassen, die, wenn sie befolgt würden, keine Fehler hervorrufen würden: der erste war der Koran selbst und der zweite war Ahl al-Bayt. Shiʿi-Quellen sagen auch, dass der Prophet ʿAlī 632 zu seinem Nachfolger in Ghadīr Khumm ernannte, als er sagte: „Wer mich als seinen Mawlā nimmt, ʿAlī wird sein Mawlā sein.“ Die genaue Bedeutung von mawlā in diesem Spruch - und ob es sich um eine Führungsrolle handelt - bleibt umstritten.
Bei ʿAlīs Tod übertrugen einige seiner Anhänger ihre Treue daher durch Fāṭimah, die Tochter des Propheten, auf ʿAlīs zwei Söhne. Sein Sohn anasan gab alle Bemühungen auf, sein eigenes Kalifat zu fördern. Nach dem Tod von Muʿāwiyah im April / Mai 680 weigerte sich ʿAlīs jüngerer Sohn Ḥusayn, Muʿāwiyahs Sohn und Nachfolger Yazīd die Treue zu versprechen. Auf Wunsch von Anhängern in der Hauptstadt seines Vaters, Kūfah, verließ Ḥusayn Arabien in Richtung dieser Stadt. Trotzdem versäumten es die Kufans, sich für Ḥusayns Sache zu sammeln, als er und seine kleine Gruppe von Anhängern sich der Stadt näherten. Der Enkel des Propheten und der größte Teil seines Gefolges wurden im Oktober 680 in Karbala, jetzt auch im Irak, von umayyadischen Streitkräften getötet.
Nach dem Tod von Ḥusayn erlebte Kūfah eine Reihe von Aufständen gegen Umayyad Shiʿi. 685 erhob sich al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, ein Neffe eines der Gouverneure von ʿAlī, um Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah zu proklamieren - ʿAlīs einziger verbliebener Sohn von einer späteren Frau, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah - als Imam (imam) politischer Führer) und wie die messianische Figur den Mahdī nannte. Al-Mukhtārs Identifizierung von Ibn al-Ḥanafiyyah als Mahdī war die erste Verwendung dieses Begriffs in einem messianischen Kontext. Nach einigen ersten Siegen wurde der Aufstieg von al-Mukhtār 687 niedergeschlagen. Ibn al-Ḥanafiyyah selbst starb 700–01. Einige behaupteten jedoch, er sei nicht gestorben und in Okkultation (Ghaybah) - das heißt, lebendig, aber für die Gemeinde nicht sichtbar.
