Nordamerikanische indianische Sprachen

Nordamerikanische indianische Sprachen, jene Sprachen, die in den USA und Kanada beheimatet sind und nördlich der mexikanischen Grenze gesprochen werden. Eine Reihe von Sprachgruppen in diesem Gebiet erstrecken sich jedoch bis nach Mexiko, einige sogar bis nach Mittelamerika. Der vorliegende Artikel konzentriert sich auf die Muttersprachen Kanadas, Grönlands und der Vereinigten Staaten. (Weitere Informationen zu den Muttersprachen Mexikos und Mittelamerikas finden Sie unter Mesoamerikanische Indianersprachen. Siehe auch Eskimo-Aleuten-Sprachen.)

Die nordamerikanischen indianischen Sprachen sind zahlreich und vielfältig. Zum Zeitpunkt des ersten europäischen Kontakts waren es mehr als 300. Laut dem Katalog gefährdeter Sprachen (endangeredlanguages.com) werden im frühen 21. Jahrhundert in Nordamerika noch 150 indigene Sprachen gesprochen, 112 in den USA und 60 in Kanada (mit 22 Sprachen mit Sprechern in Kanada und den USA). Von diesen ungefähr 200 Sprachen haben 123 keine Muttersprachler mehr (dh Sprecher dieser Sprache als Muttersprache), und viele haben weniger als 10 Sprecher; Alle sind bis zu dem einen oder anderen Grad gefährdet. Die reiche Vielfalt dieser Sprachen bietet ein wertvolles Labor für die Linguistik; sicherlich hätte sich die Disziplin der Linguistik nicht so entwickeln können, wie sie es insbesondere in den Vereinigten Staaten getan hat, ohne die Beiträge, die aus dem Studium der indianischen Sprachen stammen. In diesem Artikel wird die Gegenwartsform verwendet, um sowohl ausgestorbene als auch überlebende Sprachen zu bezeichnen.

Die nordamerikanischen indianischen Sprachen sind so vielfältig, dass es kein Merkmal oder einen Komplex von Merkmalen gibt, die von allen geteilt werden. Gleichzeitig sind diese Sprachen nicht primitiv. Sie stützen sich auf dieselben sprachlichen Ressourcen und weisen dieselben Regelmäßigkeiten und Komplexitäten auf wie die Sprachen Europas und anderswo auf der Welt. Nordamerikanische indianische Sprachen wurden in 57 Sprachfamilien eingeteilt, darunter 14 größere Sprachfamilien, 18 kleinere Sprachfamilien und 25 Sprachisolate (Sprachen ohne bekannte Verwandte, also Sprachfamilien mit nur einer Mitgliedssprache). Auch geografisch ist die Vielfalt einiger Gebiete bemerkenswert. Siebenunddreißig Familien liegen westlich der Rocky Mountains, von denen 20 ausschließlich in Kalifornien existieren. Kalifornien allein weist somit eine größere sprachliche Vielfalt auf als ganz Europa.

Diese Sprachfamilien sind unabhängig voneinander, und ab dem zweiten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts kann nicht mehr nachgewiesen werden, dass sie mit anderen verwandt sind. Zahlreiche Vorschläge haben versucht, einige von ihnen zu größeren Gruppen zusammenzufassen, die aus Familien bestehen, von denen behauptet wird, dass sie in einer entfernten Beziehung zueinander stehen. Einige dieser Vorschläge sind plausibel genug, um weitere Untersuchungen zu verdienen, obwohl einige an reine Spekulationen grenzen. Es ist möglich, dass einige, vielleicht die meisten indianischen Sprachen miteinander verwandt sind, sich aber vor so langer Zeit voneinander getrennt haben und sich in der Zwischenzeit so stark verändert haben, dass die verfügbaren Beweise nicht ausreichen, um jemals eine Beziehung zu belegen. Ein Hauptproblem hat mit der Schwierigkeit zu tun, auf den tieferen historischen Ebenen zwischen Ähnlichkeiten zu unterscheiden, die aufgrund der Vererbung eines gemeinsamen Vorfahren geteilt wurden, und solchen, die aus sprachlichen Anleihen stammen.

Auf jeden Fall hat keine Theorie gemeinsamen Ursprungs für die nordamerikanischen indianischen Sprachen eine ernsthafte Anhängerschaft. Die meisten Anthropologen und Linguisten glauben, dass Nordamerika ursprünglich von Menschen bevölkert wurde, die aus Asien über die Beringstraße einwanderten. Es gab Versuche, indianische Sprachen mit asiatischen Sprachen in Beziehung zu setzen, aber keine hat allgemeine Akzeptanz gefunden. Die sprachliche Vielfalt der nordamerikanischen Ureinwohner lässt darauf schließen, dass das Gebiet infolge von mindestens drei, möglicherweise mehreren, getrennten Migrationswellen aus Asien besiedelt war. Die Sprachen, die sie mitbrachten, haben jedoch keine erkennbaren Verwandten in Asien.

Einstufung

Die erste umfassende Einteilung in Familien der nordamerikanischen indianischen Sprachen erfolgte 1891 durch den Amerikaner John Wesley Powell, der seine Studie auf impressionistische Ähnlichkeiten im Wortschatz stützte. Powell hatte 58 Sprachfamilien identifiziert (sogenannte „Aktien“). Das von Powell übernommene Prinzip der Nomenklatur ist seitdem weit verbreitet: Familien werden durch Hinzufügen von -an zum Namen eines prominenten Mitglieds benannt; Beispiel: Caddoan ist der Name der Familie, zu der Caddo und andere verwandte Sprachen gehören. Powells Klassifizierung gilt immer noch für die offensichtlicheren Familien, die er identifiziert hat, obwohl seit seiner Zeit zahlreiche Entdeckungen und Fortschritte in der Klassifizierung gemacht wurden, so dass einige von Powells Gruppierungen jetzt mit anderen kombiniert und neue hinzugefügt wurden.

Verschiedene Wissenschaftler haben versucht, die Familien in größere Einheiten zu gruppieren, die tiefere Ebenen historischer Beziehungen widerspiegeln. Eine der ehrgeizigsten und bekanntesten dieser Bemühungen ist die von Edward Sapir, die 1929 in der Encyclopædia veröffentlicht wurde. In Sapirs Klassifikation sind alle Sprachen in sechs Phyla zusammengefasst - Eskimo-Aleut, Algonquian- (Algonkian) -) Wakashan, Na-Dené, Penutian, Hokan-Siouan und Aztec-Tanoan - basierend auf sehr allgemeinen grammatikalischen Ähnlichkeiten.

Es wurden zahlreiche andere Versuche unternommen, um die große Vielfalt der indianischen Sprachen auf besser handhabbare Systeme zu reduzieren, die aus weniger unabhängigen Sprachfamilien bestehen, aber die meisten von ihnen haben sich nicht als erfolgreich erwiesen. Der vielleicht berühmteste unter diesen Versuchen ist die Hypothese des amerikanischen Anthropologen und Sprachwissenschaftlers Joseph H. Greenberg aus dem Jahr 1987, mit der versucht wurde, fast alle rund 180 unabhängigen Sprachfamilien (einschließlich Isolate) Amerikas in eine große Überfamilie zusammenzufassen, die er "Amerind" nannte. die alle amerikanischen Sprachfamilien außer Eskimo-Aleut und Na-Dené zusammenfassten. Die Methode, auf der dieser Vorschlag basiert, hat sich als unzureichend erwiesen, und die als Beweismittel für sie vorgebrachten Daten sind äußerst fehlerhaft. Die Hypothese wird jetzt unter Linguisten aufgegeben.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts fand der Vorschlag des amerikanischen Linguisten Edward Vajda, eine entfernte Verwandtschaft zwischen Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) aus Nordamerika und der Jenisseischen Sprachfamilie in Zentralsibirien zu finden, große Beachtung. Obwohl zunächst attraktiv, reichen weder die lexikalischen Beweise mit mutmaßlichen Tonkorrespondenzen noch die zu ihren Gunsten vorgebrachten grammatikalischen (morphologischen) Beweise aus, um diese vorgeschlagene Beziehung zu stützen.

Sprachkontakt

Wie überall auf der Welt gab es Sprachkontakte zwischen vielen indigenen Sprachen Nordamerikas. Diese Sprachen zeigen einen unterschiedlichen Einfluss von anderen Sprachen; Das heißt, es kann zwischen Sprachen nicht nur Vokabeln, sondern auch phonologische, grammatikalische und andere Merkmale entlehnt werden. Es gibt eine Reihe klar definierter Sprachbereiche, in denen Sprachen verschiedener Familien durch den Kreditprozess zahlreiche strukturelle Merkmale gemeinsam hatten. Das bekannteste in Nordamerika ist das Sprachgebiet der Nordwestküste, es gibt jedoch auch mehrere andere. In einigen Fällen haben Situationen des Sprachkontakts zu Pidgins oder Handelssprachen geführt. Die bekanntesten in Nordamerika sind Chinook Jargon (Chinook Wawa), der unter indianischen Gruppen im Nordwesten weit verbreitet ist, und Mobilian Jargon, der unter Stämmen des unteren Mississippi-Tals und der Golfküste weit verbreitet ist. Unter sehr wenigen besonderen Umständen entwickelten sich gemischte Sprachen, die damit korrelierten, wie sich neue ethnische Gruppen identifizierten. Die Sprecher von Michif, einer französischen und Cree-Handelssprache Kanadas, identifizieren sich ethnisch als Métis, Nachkommen französischsprachiger Pelzhändler und Cree-Frauen. Michif ist gemischt, wo die meisten Substantive und Adjektive (und ihre Aussprache und Grammatik) Französisch sind, aber die Verben Plains Cree (einschließlich ihrer Aussprache und Grammatik) sind. Mednyj Aleut (Kupferinsel Aleut) hat seinen Ursprung in der gemischten Population von Aleuten und russischen Robbenjägern, die sich auf Kupferinsel niedergelassen haben. Der größte Teil des Wortschatzes von Mednyj Aleut ist Aleut, aber die Grammatik der Verben ist meistens russisch.

Für die intertribale Kommunikation wurde die einfache Gebärdensprache verwendet. Die Kiowa waren als hervorragende Zeichensprecher bekannt. Plains Crow wird die Verbreitung der Gebärdensprache an andere zugeschrieben. Die Gebärdensprache wurde zur Verkehrssprache der Ebenen und verbreitete sich bis nach Alberta, Saskatchewan und Manitoba.

Kontakte zwischen indianischen Gruppen und Europäern führten zu geliehenem Vokabular, wobei einige Gruppen nur sehr wenig von Europäern und andere mehr liehen. Europäische Sprachen liehen sich auch Begriffe aus indianischen Sprachen aus. Die Art und der Grad der sprachlichen Anpassung an die europäische Kultur waren je nach soziokulturellen Faktoren bei indianischen Gruppen sehr unterschiedlich. Zum Beispiel gibt es unter den Karuk im Nordwesten Kaliforniens, einem Stamm, der von Weißen hart behandelt wurde, nur wenige Lehnwörter aus dem Englischen, wie ápus 'Apfel (e)' und einige Calques (Leihübersetzungen). wie die "Birne", die vírusur "Bär" genannt wird, weil in Karuk die p- und b-Klänge, wie in der englischen Birne und dem Bären, nicht unterschieden werden. Eine große Anzahl von Wörtern für neue Akkulturationsgegenstände wurde basierend auf einheimischen Wörtern produziert - z. B. ein Hotel, das Amnaam als "Esslokal" bezeichnet wird. Die Sprachen der amerikanischen Ureinwohner haben Wörter aus dem Niederländischen, Englischen, Französischen, Russischen, Spanischen (Hispanismen genannt) und Schwedischen ausgeliehen.

Die indianischen Sprachen haben zahlreiche Wörter zu europäischen Sprachen beigetragen, insbesondere Namen für Pflanzen, Tiere und Gegenstände der einheimischen Kultur. Aus den algonquianischen Sprachen hat Englisch die Wörter Karibu, Streifenhörnchen, Hickory, Hominy, Mokassin, Elch, Mugwump, Opossum, Papoose, Pemmikan, Persimone, Powwow, Waschbär, Sachem, Stinktier, Kürbis, Squaw, Rodel, Tomahawk, Totem, Wickiup und Andere; von Cahuilla Chuckawalla (Eidechse); von Chinook Jargon, Cayuse (letztendlich Europäer), Muck-a-Muck, Potlatch und anderen; von Costanoan, Abalone; aus Dakota, Tipi (Tipi); von Eskimoan, Iglu, Kajak, Mukluk; von Navajo, Hogan; von Salishan, Coho (Lachs), Sasquatch, Rotlachs (Lachs); und andere.

Viele Ortsnamen verdanken ihren Ursprung auch den Sprachen der amerikanischen Ureinwohner. Einige Beispiele sind: Mississippi (Ojibwa 'großer' + 'Fluss'); Alaska (Aleut 'Ort, gegen den das Meer stürzt'); Connecticut (Mohegan 'langer Fluss'); Minnesota (Dakota Mnisota 'trübes Wasser'); Nebraska (Omaha für Platte River, Nibdhathka 'Flat River'); und Tennessee (Cherokee Tanasi, Name für Little Tennessee River). Oklahoma wurde von Choctaw-Chef Allen Wright aus Choctaw okla als "Volk, Stamm, Nation" + homa "rot" als Ersatz für "Indian Territory" geprägt.

Grammatik

Der hier verwendete Begriff grammatikalische Struktur bezieht sich sowohl auf die traditionellen Kategorien der Morphologie (die grammatikalischen Teile, aus denen Wörter bestehen) als auch auf die Syntax (wie Wörter zu Sätzen kombiniert werden). Es sollte noch einmal betont werden, dass sowohl in der Grammatik als auch in der phonologischen oder semantischen Struktur weder die indianischen Sprachen noch andere Sprachen der Welt etwas aufweisen, was als primitiv im Sinne von unterentwickelt oder rudimentär bezeichnet werden könnte. Jede Sprache ist so komplex, subtil und effizient für alle Kommunikationsbedürfnisse wie Latein, Englisch oder jede europäische Sprache.

(In den folgenden Beispielen wurden die Symbole, die im lateinischen Alphabet nicht enthalten sind, aus phonetischen Alphabeten übernommen.) Die nordamerikanischen indianischen Sprachen weisen eine große Vielfalt in der Grammatik auf, so dass es keine grammatikalische Eigenschaft gibt, deren Vorhandensein oder Fehlen sie als charakterisiert Gruppe. Gleichzeitig gibt es einige Merkmale, die, obwohl sie anderswo auf der Welt nicht unbekannt und nicht in allen indianischen Sprachen zu finden sind, ausreichend verbreitet sind, um mit Sprachen in Amerika in Verbindung gebracht zu werden. Die Polysynthese, die in einer beträchtlichen Anzahl nordamerikanischer indianischer Sprachfamilien vorkommt, ist ein solches Merkmal. Unter Polysynthese wird oft gedacht, dass diese Sprachen sehr lange Wörter haben, aber tatsächlich bezieht sie sich auf Wörter, die verschiedene bedeutungsvolle Teile (aus Anbringen und Zusammensetzen) kombinieren, wobei ein einzelnes Wort in europäischen Sprachen als ganzer Satz übersetzt wird. Eine Illustration von Yupik (Eskimo-Aleuten-Familie) ist das einzelne Wort kaipiallrulliniuk, das sich aus den Stücken kaig-piar-llru-llini-uk [be.hungry-wirklich-past.tense-scheinbar-bezeichnend-sie.two] zusammensetzt. was bedeutet "die beiden waren anscheinend wirklich hungrig" - ein einzelnes Yupik-Wort, das als ganzer Satz auf Englisch übersetzt wird. Die Aufnahme eines Substantivs in ein Verb ist kein produktives grammatikalisches Merkmal des Englischen (obwohl es in solchen eingefrorenen Verbindungen wie Babysitten, Backstab zu sehen ist), sondern in einer Reihe von indianischen Sprachen - z. B. Southern Tiwa - üblich und produktiv (Kiowa-Tanoan-Familie) tiseuanmũban, bestehend aus ti-seuan-mũ-ban [I.him-man-see-past.tense] 'Ich habe einen Mann gesehen.'

Andere Merkmale, die in einer Reihe von nordamerikanischen indianischen Sprachen gefunden wurden, sind die folgenden:

• In Verben werden die Person und die Nummer des Subjekts üblicherweise durch Präfixe oder Suffixe gekennzeichnet - z. B. Karuk ni-'áhoo 'Ich gehe,' nu-'áhoo 'geht er.' In einigen Sprachen kann ein Affix (Präfix oder Suffix) gleichzeitig das Subjekt und das Objekt angeben, auf das es einwirkt - z. B. Karuk ni-mmah 'Ich sehe ihn' (ni-'I.him '), ná-mmah' er sieht mich '(ná-'he.me').

• In Substantiven wird der Besitz häufig durch Präfixe oder Suffixe ausgedrückt, die die Person des Besitzers angeben. So hat Karuk nani-ávaha 'mein Essen', mu-ávaha 'sein Essen' und so weiter. (Vergleiche ávaha 'Essen'). Wenn der Besitzer ein Substantiv ist, wie in "Mannsnahrung", wird eine Konstruktion wie ávansa mu-ávaha "Mannsnahrung" verwendet. Viele Sprachen haben unveräußerlich Substantive besessen, die nur in solchen besessenen Formen vorkommen können. Diese unveräußerlich besessenen Substantive beziehen sich typischerweise auf Verwandtschaftsbegriffe oder Körperteile; Zum Beispiel hat Luiseño (Familie der Uto-Azteken), eine Sprache in Südkalifornien, no-yó '' meine Mutter 'und o-yó' 'deine Mutter' ', aber kein Wort für' Mutter 'isoliert.

Die folgenden grammatikalischen Merkmale sind weniger typisch nordamerikanisch, unterscheiden sich jedoch in mehreren Bereichen:

• Die meisten indianischen Sprachen haben keine Fälle wie in Substantivdeklarationen in Latein und Griechisch, aber Fallsysteme treten in einigen Sprachen Kaliforniens und des Südwestens der USA auf. Zum Beispiel hat Luiseño den Nominativ kíi: ein 'Haus', Akkusativ kíiš, Dativ kíi-k 'zum Haus,' ablative kíi-ŋay 'aus dem Haus,' locative kíi-ŋa 'im Haus,' instrumental kíi- tal 'mittels des Hauses.'

• Pluralpronomen der ersten Person (Formen von 'wir', 'uns', 'unser') in vielen Sprachen zeigen eine Unterscheidung zwischen einer Form einschließlich des Adressaten, 'wir' bezeichnen 'Sie und ich' und einer exklusiven Form 'wir' 'bedeutet' Ich und jemand anderes, aber nicht du. ' Ein Beispiel von Mohawk (irokische Familie) ist der inklusive Plural tewa-hía: Tonnen 'wir schreiben' ('Sie alle und ich') im Gegensatz zum exklusiven Plural iakwa-hía: Tonnen 'wir schreiben' ('sie und ich') aber du nicht'). Einige Sprachen unterscheiden auch in der Anzahl zwischen Substantiven oder Pronomen im Singular, Dual und Plural - z. B. Yupik (Aleut-Eskimoan), Qayaq 'Kajak' (eins, Singular), Qayak 'Kajaks' (zwei, Dual) und Qayat '. Kajaks (Plural, drei oder mehr). Die Reduktion, die Wiederholung eines gesamten oder eines Teils eines Stammes, wird häufig verwendet, um die verteilte oder wiederholte Wirkung von Verben anzuzeigen. In Karuk ist Imyáhyah 'Hose' eine reduzierte Form von Imyah 'Atmen'. In den Uto-Aztekischen Sprachen kann die Reduktion auch mehrere Substantive signalisieren, wie bei Pima-Gogs-Hunden und Go-Gogs-Hunden. In vielen Sprachen werden Verbstämme anhand der Form oder anderer physikalischer Eigenschaften des zugehörigen Substantivs unterschieden. So wird in Navajo in Bezug auf Bewegung 'á ⁿ für runde Objekte verwendet, tá ⁿ für lange Objekte, tí ⁿ für Lebewesen, lá für seilartige Objekte und so weiter.

• Verbformen geben auch häufig die Richtung oder den Ort einer Aktion durch Verwendung von Präfixen oder Suffixen an. Karuk hat zum Beispiel, basierend auf paθ 'throw', die Verben páaθ-roov 'throw upriver,' páaθ-raa 'throw bergauf,' paaθ-rípaa 'throw over-stream' und bis zu 38 andere ähnliche Formen. Einige Sprachen, insbesondere im Westen, haben instrumentale Präfixe für Verben, die das Instrument angeben, das an der Ausführung der Aktion beteiligt ist. Zum Beispiel hat Kashaya (Pomoan-Familie) etwa 20 davon, dargestellt durch Formen der Wurzel hc̆ ^h a ' Umkippen ' (wenn nicht fixiert, 'umfallen'): ba-hc̆ ^h a- ' Umkippen mit Schnauze' da-hc̆ ^h a- 'mit der Hand rüberschieben', du-hc̆ ^h a- 'mit dem Finger rüberdrücken ' und so weiter.

• Schließlich haben viele Sprachen Beweisformen von Verben, die die Quelle oder Gültigkeit der gemeldeten Informationen angeben. So unterscheidet Hopi wari "er rannte, rennt, rennt" als gemeldetes Ereignis von warikŋwe "läuft" (z. B. im Streckenteam), "was eine Aussage der allgemeinen Wahrheit ist, und von warikni", das er laufen wird, 'was ein vorweggenommenes, aber noch ungewisses Ereignis ist. In mehreren anderen Sprachen unterscheiden Verbformen Hörensagen konsequent von Augenzeugenberichten.

Phonologie

Die Sprachen Nordamerikas sind in ihren Aussprachesystemen so unterschiedlich wie auf andere Weise. Zum Beispiel sind die Sprachen des Sprachgebiets der Nordwestküste ungewöhnlich reich an kontrastierenden Lauten (Phonemen). Tlingit hat mehr als 50 Phoneme (47 Konsonanten und 8 Vokale); Im Gegensatz dazu hat Karuk nur 23. Englisch hat im Vergleich ungefähr 35 (von denen ungefähr 24 Konsonanten sind).

Die Konsonanten, die in vielen nordamerikanischen indianischen Sprachen vorkommen, beinhalten mehrere phonetische Kontraste, die in europäischen Sprachen im Allgemeinen nicht vorkommen. Die Sprachen der amerikanischen Ureinwohner verwenden dieselben phonetischen Mechanismen wie andere Sprachen, aber viele der Sprachen verwenden auch andere phonetische Merkmale. Der Stimmritzenstopp, eine Unterbrechung des Atems, die durch Schließen der Stimmbänder (wie der Ton in der Mitte des englischen Oh-Oh!) Erzeugt wird, ist ein häufiger Konsonant. Glottalisierte Konsonanten sind im Westen Nordamerikas ziemlich häufig und werden nicht wie alle englischen Sprachlaute durch Luft aus der Lunge erzeugt, sondern wenn die Glottis geschlossen und angehoben wird, so dass die über den Stimmbändern eingeschlossene Luft beim Schließen im Mund ausgestoßen wird denn dieser Konsonant wird freigegeben. Dies wird mit einem Apostroph dargestellt; es unterscheidet zum Beispiel Hupa (Athabaskan) teew "unter Wasser" von t'eew "roh".

Die Anzahl der konsonanten Kontraste wird häufig auch durch eine größere Anzahl von Zungenpositionen (Artikulationsorten) unterschieden als in den meisten europäischen Sprachen. Zum Beispiel unterscheiden viele der Sprachen zwei Arten von Geräuschen, die mit dem Zungenrücken erzeugt werden - ein Velar k, ähnlich einem englischen k, und ein uvulares q, das weiter hinten im Mund erzeugt wird. Labialisierte Geräusche, Geräusche mit gleichzeitiger Lippenrundung, sind ebenfalls häufig. So hat beispielsweise Tlingit allein 21 Rückenphoneme (Velar oder Uvular): Velar k, g, Uvular q, G, glottalisierter Velar und Uvular k ', q', labialisierte Velars und Uvulars g ^w, k ^w, k ^{w '}, G ^w, q ^w, q ^{w '} und entsprechende Reibungselemente (hergestellt durch behinderten Luftstrom an einem bestimmten Punkt im Mund), wie s, z, f, v usw., mit velar x und ɣ, mit uvular χ, glottalisiertes x ', χ' und labialisiertes x ^w, χ ^w, x ^{w '}, χ ^w'. Im Vergleich dazu hat Englisch nur zwei Laute, k und g, die in demselben allgemeinen Bereich des Mundes erzeugt werden.

Nordamerikanische indianische Sprachen, insbesondere im Westen, haben oft verschiedene Arten von seitlichen (l-ähnlichen) Geräuschen (bei denen der Luftstrom um die Seiten der Zunge entweicht). Neben dem gemeinsamen seitlichen l, wie dem l auf Englisch, haben viele dieser Sprachen auch ein stimmloses Gegenstück (wie ein geflüstertes l oder wie Luft um die Seiten der Zunge zu blasen). Einige haben laterale Affrikate, wie t und ein stimmloses l, die zusammen ausgesprochen werden, und einige fügen auch ein glottalisiertes laterales Affrikat hinzu. Navajo hat zum Beispiel insgesamt fünf seitliche Geräusche, die sich voneinander unterscheiden.

In einigen amerikanischen indischen Sprachen, kontrastiv Stress bei der Unterscheidung Worte mit unterschiedlichen Bedeutungen von Bedeutung ist (wie im Fall von Englisch eines con vert im Vergleich zu con vert). In vielen anderen Fällen ist die Betonung auf eine bestimmte Silbe des Wortes festgelegt; zB in Tubatulabal (Uto-Aztecan Familie) trägt die letzte Silbe der Wörter den Stress. In anderen Fällen unterscheidet der Ton (Tonhöhenunterschiede) Wörter wie im Chinesischen. In Navajo bedeutet bíní beispielsweise "sein Nasenloch", bìnì "sein Gesicht" und bìní "seine Taille". (Hohe und niedrige Tonhöhen werden mit akuten bzw. schweren Akzenten angezeigt.)

Eine Besonderheit einiger Nordwestküste Sprachen ist ihre Verwendung komplexer Konsonantengruppen, wie in Nuxalk (auch Bella Coola genannt; Salishan Familie) tlk‘^w ix ^w 'nicht schlucken es. Bei einigen Wörtern fehlen sogar Vokale - z. B. nmnmk "Tier".

Wortschatz

Der Wortbestand der indianischen Sprachen besteht wie der anderer Sprachen sowohl aus einfachen Stämmen als auch aus abgeleiteten Konstruktionen; Die Ableitungsprozesse umfassen üblicherweise neben der Compoundierung auch die Anbringung (Präfixe, Suffixe). Einige Sprachen verwenden interne Klangwechsel, um andere Wörter abzuleiten, ähnlich wie bei englischen Liedern aus dem Singen - z. B. Yurok Pontet 'Asche', 'Prncrc' Staub, 'Prncrh', um grau zu sein. ' Wie bereits erwähnt, werden neue Vokabeln auch durch Ausleihen erworben.

Es ist zu beachten, dass in Sprachen im Allgemeinen die Bedeutung eines Wortschatzes nicht notwendigerweise aus seinem historischen Ursprung oder aus der Bedeutung seiner Teile abgeleitet werden kann. Zum Beispiel trat der Name eines Trappers aus dem frühen 19. Jahrhundert, McKay, als mákkay in Karuk ein, aber mit der Bedeutung von "weißer Mann". Ein neues Wort wurde geschaffen, als es mit einem einheimischen Substantiv váas 'Hirschlederdecke' zusammengesetzt wurde, um dem Neologismus makáy-vaas 'Stoff' zu geben, der wiederum mit yukúkku 'Mokassin' zusammengesetzt wurde, um makayvas-yukúkku 'Tennisschuhe' zu geben. In jeder Phase der Vokabularbildung wird die Bedeutung nicht nur aus der etymologischen Quelle bestimmt, sondern auch durch willkürliche Erweiterungen oder Einschränkungen des semantischen Werts.

Vokabeln unterscheiden sich in Bezug auf Anzahl und Art der von ihnen bezeichneten Dinge. Eine Sprache kann in einem bestimmten semantischen Bereich viele spezifische Unterscheidungen treffen, während eine andere nur einige allgemeine Begriffe enthält. Der Unterschied hängt mit der Bedeutung des semantischen Bereichs für die jeweilige Gesellschaft zusammen. Daher ist Englisch in seinem Wortschatz für Rinder (Stier, Kuh, Kalb, Färse, Ochse, Ochse) sehr spezifisch, bis zu dem Punkt, dass im Singular kein allgemeiner Deckungsbegriff fehlt (was ist der Singular von Rindern?), Aber für andere Arten gibt es nur allgemeine Deckungsbedingungen. Zum Beispiel hatte Englisch vor dem Ausleihen von Namen für Lachsarten nur den Oberbegriff Lachs, während einige Salishan-Sprachen unterschiedliche Namen für sechs verschiedene Lachsarten hatten. Wie zu erwarten ist, verkörpern nordamerikanische Vokabeln semantische Klassifikationen, die die Umweltbedingungen und kulturellen Traditionen der amerikanischen Ureinwohner widerspiegeln. Die Anzahl der für Lachse relevanten Begriffe in den Sprachen des pazifischen Nordwestens spiegelt die Bedeutung des Lachses in diesen Kulturen wider. Kurz gesagt, in einigen semantischen Bereichen kann Englisch mehr Unterscheidungen treffen als einige indianische Sprachen und in anderen weniger Unterscheidungen als in diesen Sprachen. So unterscheidet Englisch "Flugzeug", "Flieger" und "fliegendes Insekt", während Hopi einen einzigen, allgemeineren Begriff "masa'ytaka" hat, ungefähr "Flieger", und während Englisch den einzigen allgemeinen Begriff "Wasser" hat, unterscheidet Hopi paahu 'Wasser in der Natur' aus kuuyi 'Wasser (enthalten)' und hat keinen einzigen Begriff 'Wasser'.

Sprache und Kultur

Der scheinbar exotische Charakter der indianischen Sprachen, der sich in Vokabeln, Grammatik und Semantik manifestiert, hat Wissenschaftler dazu veranlasst, über die Beziehungen zwischen Sprache, Kultur und Denken oder „Weltanschauung“ (kognitive Orientierung an der Welt) zu spekulieren. Es wurde die Hypothese aufgestellt, dass in jeder Sprache eine einzigartige Organisation des Universums verkörpert ist und dass sie die Wahrnehmungs- und Denkgewohnheiten des Individuums regelt und Aspekte der damit verbundenen nichtlinguistischen Kultur bestimmt. Wie Edward Sapir es 1929 ausdrückte,

Menschen leben nicht allein in der objektiven Welt

aber sie sind sehr der besonderen Sprache ausgeliefert, die zum Ausdrucksmittel ihrer Gesellschaft geworden ist.

Tatsache ist, dass die „reale Welt“ weitgehend unbewusst auf den Sprachgewohnheiten der Gruppe aufgebaut ist.

Wir sehen und hören und erleben auf andere Weise sehr viel, wie wir es tun, weil die Sprachgewohnheiten unserer Gemeinschaft bestimmte Interpretationsmöglichkeiten prädisponieren.

Diese Idee wurde von Sapirs Schüler Benjamin Lee Whorf weitgehend auf der Grundlage der Arbeit mit indianischen Sprachen weiterentwickelt und wird heute häufig als Whorfian-Hypothese (oder Sapir-Whorf-Hypothese) bezeichnet. Whorfs anfängliche Argumente konzentrierten sich auf die auffälligen Unterschiede zwischen der englischen und der indianischen Art, "dasselbe" zu sagen. Aus solchen sprachlichen Unterschieden folgerte Whorf zugrunde liegende Unterschiede in den Denkgewohnheiten und versuchte zu zeigen, wie sich diese Denkmuster im nichtlinguistischen kulturellen Verhalten widerspiegeln. Whorf behauptete in seinen populären Schriften, dass die Sprache das Denken bestimmt. Zu seinen bekanntesten Beispielen gehört die Behandlung der Zeit in Hopi. Whorf behauptete, Hopi sei besser für die Physik geeignet als SAE (Standard Average European Languages), und sagte, Hopi konzentriere sich auf Ereignisse und Prozesse, Englisch auf Dinge und Beziehungen. Das heißt, die Hopi-Grammatik betont den Aspekt (wie eine Aktion ausgeführt wird) über die Zeitform (wenn eine Aktion ausgeführt wird). Die Whorfsche Hypothese ist notorisch schwierig zu testen, da es so schwierig ist, Experimente zu entwerfen, um das, was auf die Sprache zurückzuführen ist, von dem, was auf das Denken zurückzuführen ist, zu trennen. Dennoch hat die Vielfalt der indianischen Sprachen und Kulturen weiterhin ein reichhaltiges Labor für ihre Untersuchung bereitgestellt.

Eine beliebte, aber sehr verzerrte Behauptung ist, dass es in Eskimo (Inuit) eine große Anzahl von Wörtern für "Schnee" gibt. Dies wird inzwischen als „der große Eskimo-Vokabular-Scherz“ bezeichnet. Die Behauptung wurde immer wieder wiederholt und die Anzahl der verschiedenen "Schnee" -Wörter in "Eskimo" immer weiter erhöht. Manchmal wird behauptet, es gäbe Hunderte oder Tausende. Es wird irgendwie gedacht, um einen whorfianischen Punkt radikal unterschiedlicher Weltanschauungen zu veranschaulichen, der manchmal mit Vorstellungen von Umweltdeterminismus verbunden ist, der die Sprache beeinflusst. Die Wahrheit ist, dass ein Wörterbuch einer eskimoischen Sprache behauptet, dass es nur drei Wurzeln für "Schnee" gibt; Für eine andere eskimoische Sprache zählen Linguisten etwa ein Dutzend. Aber selbst Grundkenntnisse in Englisch haben eine gute Anzahl von "Schnee" -Begriffen: Schnee, Schneesturm, Schneeregen, Aufregung, Drift, Matsch, Puder, Flocke und so weiter.

Das Missverständnis begann 1911 mit einem Beispiel von Franz Boas, dem Begründer der amerikanischen Anthropologie und amerikanischen Linguistik, dessen Ziel es war, vor oberflächlichen sprachlichen Vergleichen zu warnen. Als Beispiel für einen oberflächlichen crosslinguistischen Unterschied führte Boas vier Inuit-Wurzeln für Schnee an - aput 'Schnee auf dem Boden,' qana 'fallender Schnee,' piqsirpoq 'treibender Schnee' und qimusqsuq 'eine Schneeverwehung' - und verglich dies mit dem englischen Fluss, See, Regen und Bach, wo ein anderes Wort für verschiedene Formen von "Wasser" verwendet wird, ähnlich wie die Inuit verschiedene Wörter für verschiedene Formen von "Schnee" verwenden. Sein Standpunkt war, dass Inuit mit seinen verschiedenen "Schnee" -Wurzeln wie Englisch mit seinen verschiedenen "Wasser" -Wurzeln ist, eine oberflächliche Tatsache der Sprachvariation. Er behauptete nichts über die Anzahl der Wörter für "Schnee" in Inuit und nichts über deterministische Beziehungen zwischen Sprache und Kultur oder Sprache und Umwelt.

Eine Art von Beziehung zwischen Sprache und Kultur ist für Studenten der nordamerikanischen Vorgeschichte von Interesse - nämlich die Tatsache, dass die Sprache Spuren historischer Veränderungen in der Kultur bewahrt und so zur Rekonstruktion der Vergangenheit beiträgt. Edward Sapir diskutierte Techniken zur Bestimmung des Standorts der ursprünglichen Heimat, aus der sich die verwandten Sprachen einer Sprachfamilie zerstreuten. Eines war, dass das Heimatland eher im Bereich der größten sprachlichen Vielfalt zu finden ist; Beispielsweise gibt es größere Unterschiede in den englischen Dialekten der britischen Inseln als in den neueren Siedlungsgebieten wie Nordamerika. Um ein indianisches Beispiel zu nennen: Die Athabaskanischen Sprachen kommen heute im Südwesten (Navajo, Apache), an der Pazifikküste (Tolowa, Hupa) und in der westlichen Subarktis vor. Die größere Vielfalt unter den subarktischen Sprachen führt zu der Hypothese, dass das ursprüngliche Zentrum, von dem sich die Athabaskanischen Sprachen zerstreuten, dieses Gebiet war. Dieser nördliche Ursprung der Athabaskaner wurde in einer klassischen Studie von Sapir aus dem Jahr 1936 weiter bestätigt, in der er Teile des prähistorischen Athabaskan-Vokabulars rekonstruierte und zum Beispiel zeigte, wie ein Wort für "Horn" als Vorfahr von "Löffel" bedeutete Die Navajo wanderten aus dem hohen Norden (wo sie Löffel mit Hirschhörnern herstellten) in den Südwesten (wo sie Löffel aus Kürbissen herstellten, die in ihrer nördlichen Heimat nicht erhältlich waren). Die Korrelation solcher sprachlicher Befunde mit den Daten der Archäologie ist vielversprechend für das Studium der indianischen Vorgeschichte.