InstrumentalismusIn der Wissenschaftsphilosophie wird die Ansicht, dass der Wert wissenschaftlicher Konzepte und Theorien nicht davon abhängt, ob sie buchstäblich wahr sind oder in gewissem Sinne der Realität entsprechen, sondern davon, inwieweit sie dazu beitragen, genaue empirische Vorhersagen zu treffen oder konzeptuelle zu lösen Probleme. Instrumentalismus ist daher die Ansicht, dass wissenschaftliche Theorien in erster Linie als Werkzeuge zur Lösung praktischer Probleme und nicht als aussagekräftige Beschreibungen der natürlichen Welt betrachtet werden sollten. In der Tat stellen Instrumentalisten typischerweise in Frage, ob es überhaupt Sinn macht, theoretische Begriffe als der äußeren Realität entsprechend zu betrachten. In diesem Sinne steht der Instrumentalismus in direktem Gegensatz zum wissenschaftlichen Realismus, der der Ansicht ist, dass der Sinn wissenschaftlicher Theorien nicht nur darin besteht, verlässliche Vorhersagen zu generieren, sondern die Welt genau zu beschreiben.
John Dewey: Instrumentalismus
Dewey schloss sich dem amerikanischen Pragmatismus an und gab ihm die Richtung, der vom Logiker und Philosophen Charles Sanders Peirce in der USA initiiert wurde
Der Instrumentalismus ist eine Form des philosophischen Pragmatismus, wie er für die Wissenschaftsphilosophie gilt. Der Begriff selbst stammt vom Namen des amerikanischen Philosophen John Dewey für seine allgemeinere Art des Pragmatismus, wonach der Wert einer Idee durch ihre Nützlichkeit bestimmt wird, Menschen zu helfen, sich an die Welt um sie herum anzupassen.
Der Instrumentalismus in der Wissenschaftsphilosophie ist zumindest teilweise durch die Idee motiviert, dass wissenschaftliche Theorien durch die verfügbaren Daten notwendigerweise unterbestimmt sind und dass tatsächlich keine endliche Menge empirischer Beweise die Möglichkeit einer alternativen Erklärung für beobachtete Phänomene ausschließen könnte. Da es nach dieser Auffassung keine Möglichkeit gibt, schlüssig festzustellen, dass eine Theorie der Wahrheit näher kommt als ihre Rivalen, sollte das Hauptkriterium für die Bewertung von Theorien sein, wie gut sie funktionieren. In der Tat wirft die Tatsache, dass keine Menge an Beweisen entscheidend zeigen kann, dass eine bestimmte Theorie wahr ist (im Gegensatz zu nur vorhersehbar erfolgreich), die Frage auf, ob es sinnvoll ist zu sagen, dass eine Theorie „wahr“ oder „falsch“ ist. Es ist nicht so, dass Instrumentalisten glauben, dass keine Theorie besser ist als jede andere; Sie bezweifeln vielmehr, dass es einen Sinn gibt, in dem eine Theorie als wahr oder falsch (oder besser oder schlechter) bezeichnet werden kann, abgesehen davon, inwieweit sie zur Lösung wissenschaftlicher Probleme nützlich ist.
Zur Unterstützung dieser Ansicht weisen Instrumentalisten häufig darauf hin, dass die Wissenschaftsgeschichte mit Beispielen von Theorien gefüllt ist, die früher weithin als wahr angesehen wurden, jetzt aber fast allgemein abgelehnt werden. Wissenschaftler glauben beispielsweise nicht mehr, dass sich Licht durch den Äther ausbreitet oder dass es überhaupt so etwas wie den Äther gibt. Während Realisten argumentieren, dass Theorien, die modifiziert werden, um immer mehr Beweise aufzunehmen, der Wahrheit immer näher kommen, argumentieren Instrumentalisten, dass es keinen Grund gibt anzunehmen, dass die am weitesten verbreiteten Theorien angenommen werden, wenn einige der besten historischen Theorien verworfen wurden der Gegenwart wird nicht besser halten. Es gibt auch nicht unbedingt einen Grund zu der Annahme, dass die besten aktuellen Theorien die Wahrheit besser annähern als die Äther-Theorie.
Es mag dennoch einen Sinn geben, in dem die instrumentalistischen und realistischen Positionen nicht so weit voneinander entfernt sind, wie es manchmal scheint. Denn es ist schwierig, genau zu sagen, was der Unterschied ist, ob man die Nützlichkeit einer theoretischen Aussage akzeptiert oder tatsächlich glaubt, dass sie wahr ist. Selbst wenn der Unterschied zwischen den beiden Ansichten in gewissem Sinne nur semantisch oder betont ist, ist die Tatsache, dass die meisten Menschen intuitiv zwischen der Wahrheit und dem praktischen Nutzen wissenschaftlicher Theorien unterscheiden.
