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Interpretation des Lebens
Es wird nicht erwartet, dass Romane didaktisch sind, wie Traktate oder Moralvorstellungen. Dennoch vermitteln selbst die „reinsten“ Werke der fiktiven Kunst in unterschiedlichem Maße eine Lebensphilosophie. Die Romane von Jane Austen, die in erster Linie als überlegene Unterhaltung konzipiert wurden, implizieren eine wünschenswerte geordnete Existenz, in der der komfortable Anstand einer englischen Landfamilie nur durch einen nicht allzu ernsthaften Geldmangel, durch vorübergehend schief gehende Liebesbeziehungen gestört wird. und durch das Eindringen von egozentrischer Dummheit. Die Guten leiden, wenn sie für ihre Güte nicht belohnt werden, unter keiner dauerhaften Ungerechtigkeit. Das Leben wird nicht nur in Jane Austens Romanen, sondern in der gesamten Strömung der bürgerlichen angloamerikanischen Fiktion als grundsätzlich vernünftig und anständig angesehen. Wenn Unrecht begangen wird, wird es normalerweise bestraft, wodurch Miss Prismas Zusammenfassung in Oscar Wildes Stück The Importance of Being Earnest (1895) erfüllt wird, so dass in einem Roman die guten Charaktere glücklich und die schlechten Charaktere unglücklich enden: „Das heißt warum es Fiktion heißt."
Diese Art von Fiktion namens realistisch, die ihren Ursprung im Frankreich des 19. Jahrhunderts hat, wählte die andere Seite der Medaille und zeigte, dass es im Leben keine Gerechtigkeit gab und dass das Böse und das Dumme siegen müssen. In den Romanen von Thomas Hardy gibt es einen Pessimismus, der als Korrektur des bürgerlichen Panglossianismus angesehen werden kann - die Philosophie, dass alles zum Besten geschieht, satirisiert in Voltaires Candide (1759) -, da das Universum als fast unmöglich bösartig dargestellt wird. Diese Tradition gilt als krankhaft und wurde von den meisten populären Schriftstellern bewusst ignoriert. Die "katholischen" Schriftsteller - wie François Mauriac in Frankreich, Graham Greene in England und andere - sehen das Leben als mysteriös an, voller Unrecht und Übel und Ungerechtigkeit, die von menschlichen Kanonen unerklärlich, aber im Hinblick auf die Pläne eines unergründlichen Gottes notwendigerweise akzeptabel sind. Zwischen der Zeit des realistischen Pessimismus, der viel mit dem Agnostizismus und Determinismus der Wissenschaft des 19. Jahrhunderts zu tun hatte, und der Einführung des theologischen Bösen in den Roman versuchten Schriftsteller wie HG Wells, eine Fiktion zu schaffen, die auf optimistischem Liberalismus beruhte. Als Reaktion darauf wurde in den Romanen von DH Lawrence und Ernest Hemingway der „natürliche Mensch“ dargestellt.
Die Sicht des Lebens, die der amerikanischen und europäischen Fiktion seit dem Zweiten Weltkrieg gemeinsam ist, setzt größtenteils die Existenz des Bösen voraus - ob theologisch oder von dieser Marke, die von den französischen Existenzialisten, insbesondere Jean-Paul Sartre, entdeckt wurde - und geht davon aus, dass der Mensch unvollkommen ist und Leben möglicherweise absurd. Die Fiktion des ehemaligen kommunistischen Europas basierte auf einer ganz anderen Annahme, die den Lesern in den desillusionierten Demokratien in ihrem kollektiven Optimismus naiv und altmodisch erscheint. Es ist anzumerken, dass in der ehemaligen Sowjetunion die ästhetische Bewertung der Fiktion durch ein ideologisches Urteil ersetzt wurde. Dementsprechend wurden die Werke des populären britischen Schriftstellers AJ Cronin, da sie die persönliche Tragödie als Emanation kapitalistischer Schande darzustellen scheinen, höher bewertet als die von Conrad, James und ihren Kollegen.
