Buddhismus
Der Oberbegriff für die buddhistische Mönchsordnung ist die Sangha; Die Begriffe, die die Ordnung in allen buddhistischen Ländern bezeichnen, sind wörtliche Übersetzungen des indischen Wortes. Der Buddhismus misst der Ordnung - weit mehr als in anderen klösterlichen Traditionen der Welt - mit der möglichen Ausnahme des Jainismus - eine zentrale Bedeutung bei, auch weil der Buddha jede seiner Predigten mit der Adresse bhikkhave („O ihr bettelnden Mönche“) begann.. Die Rezitation der Formel der „dreifachen Zuflucht“, die eine Person zu einem Buddhisten macht, entweder als Laie oder als Mönch, verpflichtet sich, „Zuflucht“ beim Buddha, im Dharma („Lehre“) und in der Sangha zu suchen. Die meisten Kommentare implizieren, dass die drei Elemente gleich wichtig sind. Im späteren nördlichen Buddhismus (dh Mahayana) wurde die Rolle des historischen Buddha reduziert und der Orden (Sangha) erhielt eine noch höhere Position.
Die klösterliche Disziplin des buddhistischen Klerus ist in den verschiedenen Teilen der buddhistischen Welt sehr unterschiedlich. Grundsätzlich sind die Regeln im Vinaya-Teil (Mönchsregeln) der Predigten Buddhas festgelegt, aber auch die klösterlichen Traditionen und Vorschriften wurden von den Umwelt- und Kulturbedingungen geprägt. Beispielsweise mussten Regeln zur Entfernung von Laiensiedlungen unterschiedlich interpretiert und umgesetzt werden, je nachdem, ob tropische, gemäßigte oder (wie im Fall von Tibet und der Mongolei) subarktische Klimabedingungen vorherrschten. Obwohl der Zölibat für den buddhistischen Klerus überall postuliert wird, gab es immer bemerkenswerte Ausnahmen. Die verheirateten Mönche aus Ceylon (Sri Lanka) vor dem 20. Jahrhundert und einige der japanischen buddhistischen Orden sind auffällige Beispiele. Da die Gelübde des buddhistischen Mönchs im Prinzip nicht dauerhaft sind, wurde die theoretische Betonung des Zölibats in vielen Teilen Asiens akademisch. In Süd- und Südostasien waren und sind buddhistische Mönche Lehrer des Volkes - nicht nur in religiösen Angelegenheiten, sondern auch im Bereich der Grundbildung - insbesondere in Myanmar. Es scheint ein hohes Maß an klösterlicher Beteiligung an der Laiengesellschaft zu bestehen, und die Bereitstellung besonderer Annehmlichkeiten für Mönche, die ein streng kontemplatives Leben bevorzugen, wie in Sri Lanka und Thailand, ist in der Praxis gut definiert. Die Unterschiede im Lebensstil zwischen den nördlichen (Mahayana oder „größeres Fahrzeug“) und den südlichen (Theravada, genannt Hinayana oder „kleines Fahrzeug“, abweichend) klösterlichen Institutionen sind ziemlich radikal. Die grundlegende Aktivität bleibt jedoch die Meditation (Sanskrit Dhyana, Pali Jhana, von dem die buddhistischen Schulen Chan in China und Zen in Japan abgeleitet sind). Der Weg der Meditation führt positiv zum intuitiven Verständnis der Momentarität, des Zustands der Existenz - oder, um es negativ auszudrücken, zur völligen Ablehnung aller Vorstellungen von Beständigkeit.
Obwohl Chan oder Zen bei weitem der bekannteste Zweig des Mahayana-Buddhismus bleibt, hat China andere große Schulen entwickelt, von denen sich viele nach Japan ausbreiteten. Der Tiantai-Buddhismus, der seinen Ursprung in Zhiyi (538–597) am Mount Tiantai in China hat, strebte danach, andere Schulen in eine umfassende Vision einzubeziehen. Ein japanischer Pilger, Saichō (767–822), brachte das Tendai-Mönchtum auf den Berg Hiei in der Nähe von Kyōto, Japan, wo es seitdem floriert. Noch ausgefeilter in seinen Zeremonien ist der Vajrayana-Buddhismus (tantrisch oder esoterisch), der unter dem Namen Zhenyan („wahres Wort“) in der Tang-Dynastie Chinas im 8. Jahrhundert gedieh und unter dem Namen Shingon (die japanische Aussprache von Zhenyan) aufgenommen wurde Mount Kōya in Japan von Kūkai (ca. 774–835). Bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. Produzierte China den reinen Landbuddhismus, dessen Verehrung des Buddha Amitabha (Amida auf Japanisch) vor allem Laien ansprach. Insbesondere in Japan verzichtete der reine Landbuddhismus durch die Führung von Hōnen, Shinran und Ippen im späten 12. und 13. Jahrhundert schließlich ganz auf klösterliche Verpflichtungen. Darüber hinaus dürfen Mönche in vielen japanischen Traditionen seit dem späten 19. Jahrhundert heiraten, und in großen japanischen Tempeln sind heute verheiratete Mönche untergebracht.
Sikhismus
Der vom Punjabi-Reformer Nanak gegründete Sikhismus war die am wenigsten sympathische aller indigenen indischen Religionen für klösterliche Inspirationen. Das Sikh-Kloster Nirmal-akhada und das quasi-klösterliche Nihang Sahibs haben sich mit der allgemeinen indischen Tendenz abgefunden, klösterliche Traditionen zu etablieren, die eine Vollzeitbeteiligung an der Erlösungspraxis zum Ausdruck bringen. Seit dem 19. Jahrhundert hat der klösterliche Udasi-Orden (gegründet von Nanaks älterem Sohn Siri Chand) eine äußerst erfolgreiche Annäherung an hinduistische Elemente erreicht. Seine disziplinarischen, sartorianischen und cenobitischen Einstellungen sind identisch mit denen der hinduistischen Sannyasi. Sie beziehen sich auf das Adi Granth, das heilige Buch der Sikhs, als ihren Grundtext, obwohl ihr intramonastischer und intermonastischer Diskurs ähnlich verläuft wie der der orthodoxen Hindu-Orden. Dies erklärt die Tatsache, dass die Udasi jetzt als gleichwertig mit den angesehensten und ältesten hinduistischen Orden angesehen wird.
Daoismus
Der Daoismus, eine alte chinesische Religion (mit späteren buddhistischen Einflüssen), die in Japan und Korea einige Nachahmungen hervorrief, nimmt in Bezug auf klösterliche Unternehmungen eine mittelmäßige Position ein und liegt irgendwo zwischen den stark antimonastischen konfuzianischen Schulen, die immer die offizielle Kultur und den Mainstream anspruchsvoller Chinesen repräsentierten Meinung und die radikal klösterlichen Buddhisten. Einige Gelehrte glauben, dass der Daoismus unter indischen Einflüssen geraten sein könnte, weil er aus dem Südwesten Chinas stammt. Das Hauptziel des Daoismus ist jedoch nicht die Erlösung oder Erlösung, zumindest da diese Ziele in anderen biblischen Religionen interpretiert werden. Das ultimative Ziel des daoistischen Praktizierenden ist vielmehr die Langlebigkeit oder die ultimative körperliche Unsterblichkeit. Die daoistische Suche nach dem Lebenselixier und ihr Ausdruck in kryptischer und rätselhafter Poesie, die modernen europäischen und amerikanischen Lesern bekannt ist und von diesen allgemein missverstanden wird, sind in keiner Weise mit der bisher diskutierten überragenden Suche nach Mönchen vergleichbar. Die daoistischen Siedlungen der Weisen in Wäldern und Lichtungen sowie in den Städten sind bestenfalls analog zu der eremitischen Art des Proto-Mönchtums. Wenn daoistische Siedlungen zenobitisch oder zölibatär waren, waren diese Merkmale tatsächlich mit dem Daoismus verbunden, der sich jeglicher Art von Unternehmensregeln widersetzt und diese ablehnt.
