Widerstand und Ergebnisse
Gandhi war nicht der Mann, der einen Groll pflegte. Bei Ausbruch des südafrikanischen (Buren-) Krieges im Jahr 1899 argumentierte er, dass die Indianer, die die vollen Staatsbürgerschaftsrechte in der britischen Kronkolonie Natal beanspruchten, verpflichtet seien, ihn zu verteidigen. Er stellte ein Krankenwagenkorps von 1.100 Freiwilligen auf, von denen 300 freie Inder und der Rest indentierte Arbeiter waren. Es war eine bunte Menge: Rechtsanwälte und Buchhalter, Handwerker und Arbeiter. Es war Gandhis Aufgabe, ihnen einen Geist des Dienstes an denen zu vermitteln, die sie als ihre Unterdrücker betrachteten. Der Herausgeber der Pretoria News bot ein aufschlussreiches Porträt von Gandhi in der Kampfzone:
Indien: Die Nachkriegsjahre
Mohandas (Mahatma) Gandhi, der Gujarati-Anwalt, der kurz nach Kriegsbeginn viele Jahre in Südafrika gelebt hatte,
Nach einer Nachtarbeit, die Männer mit viel größeren Rahmen zerschmettert hatte, stieß ich am frühen Morgen auf Gandhi, der am Straßenrand saß und einen regulären Armeekeks aß. Jeder Mann in Bullers Streitmacht war langweilig und niedergeschlagen, und die Verdammnis wurde von Herzen von Herzen angerufen. Aber Gandhi war stoisch in seiner Haltung, fröhlich und selbstbewusst in seiner Unterhaltung und hatte ein freundliches Auge.
Der britische Sieg im Krieg brachte den Indianern in Südafrika wenig Erleichterung. Das neue Regime in Südafrika sollte zu einer Partnerschaft werden, aber nur zwischen Buren und Briten. Gandhi sah, dass er mit Ausnahme einiger christlicher Missionare und jugendlicher Idealisten keinen wahrnehmbaren Eindruck auf die südafrikanischen Europäer hinterlassen konnte. 1906 veröffentlichte die Regierung von Transvaal eine besonders demütigende Verordnung zur Registrierung ihrer indischen Bevölkerung. Die Indianer hielten im September 1906 ein Massenprotesttreffen in Johannesburg ab und verpflichteten sich unter Gandhis Führung, sich der Verordnung zu widersetzen, wenn sie in den Zähnen ihrer Opposition zum Gesetz wurde, und alle Strafen zu erleiden, die sich aus ihrem Trotz ergeben. So wurde Satyagraha („Hingabe an die Wahrheit“) geboren, eine neue Technik, um Unrecht zu beseitigen, indem man einlädt, anstatt Leiden zuzufügen, um Gegnern ohne Groll Widerstand zu leisten und sie ohne Gewalt zu bekämpfen.
Der Kampf in Südafrika dauerte mehr als sieben Jahre. Es hatte seine Höhen und Tiefen, aber unter Gandhis Führung hielt die kleine indische Minderheit ihren Widerstand gegen große Widrigkeiten aufrecht. Hunderte von Indern entschieden sich dafür, ihren Lebensunterhalt und ihre Freiheit zu opfern, anstatt sich Gesetzen zu unterwerfen, die gegen ihr Gewissen und ihre Selbstachtung verstoßen. In der letzten Phase der Bewegung im Jahr 1913 gingen Hunderte von Indern, darunter auch Frauen, ins Gefängnis, und Tausende von indischen Arbeitern, die in den Minen gearbeitet hatten, wurden tapfer inhaftiert, ausgepeitscht und sogar erschossen. Es war eine schreckliche Tortur für die Indianer, aber es war auch die schlechteste Werbung für die südafrikanische Regierung, die unter dem Druck der Regierungen von Großbritannien und Indien einen Kompromiss akzeptierte, den Gandhi einerseits und der südafrikanische Staatsmann ausgehandelt hatten Gen. Jan Christian Smuts auf der anderen Seite.
"Der Heilige hat unsere Küste verlassen", schrieb Smuts an einen Freund bei Gandhis Abreise aus Südafrika nach Indien im Juli 1914, "ich hoffe für immer." Ein Vierteljahrhundert später schrieb er, es sei sein "Schicksal gewesen, der Antagonist eines Mannes zu sein, für den ich schon damals den höchsten Respekt hatte". Einmal hatte Gandhi während seiner nicht seltenen Aufenthalte im Gefängnis ein Paar Sandalen für Smuts vorbereitet, der sich daran erinnerte, dass es keinen Hass und kein persönliches Unbehagen zwischen ihnen gab, und als der Kampf vorbei war, „herrschte die Atmosphäre, in der a Ein anständiger Frieden könnte geschlossen werden. “
Wie spätere Ereignisse zeigen sollten, bot Gandhis Arbeit keine dauerhafte Lösung für das indische Problem in Südafrika. Was er Südafrika angetan hat, war in der Tat weniger wichtig als das, was Südafrika ihm angetan hat. Es hatte ihn nicht freundlich behandelt, aber indem es ihn in den Wirbel seines Rassenproblems hineingezogen hatte, hatte es ihm den idealen Rahmen geboten, in dem sich seine besonderen Talente entfalten konnten.
Die religiöse Suche
Gandhis religiöse Suche ging auf seine Kindheit zurück, den Einfluss seiner Mutter und seines häuslichen Lebens in Porbandar und Rajkot, aber sie erhielt nach seiner Ankunft in Südafrika große Impulse. Seine Quäkerfreunde in Pretoria konnten ihn nicht zum Christentum konvertieren, aber sie steigerten seinen Appetit auf Religionswissenschaft. Er war fasziniert von den Schriften von Leo Tolstoi über das Christentum, las den Quʾrān in Übersetzung und vertiefte sich in hinduistische Schriften und Philosophie. Das Studium der vergleichenden Religion, Gespräche mit Gelehrten und seine eigene Lektüre theologischer Werke brachten ihn zu dem Schluss, dass alle Religionen wahr waren und dennoch jede von ihnen unvollkommen war, weil sie „mit armen Intellektuellen, manchmal mit armen Herzen interpretiert wurden, und öfter falsch interpretiert. “
Shrimad Rajchandra, ein brillanter junger Jain-Philosoph, der Gandhis spiritueller Mentor wurde, überzeugte ihn von der „Subtilität und Tiefe“ des Hinduismus, der Religion seiner Geburt. Und es war die Bhagavadgita, die Gandhi zum ersten Mal in London gelesen hatte, die zu seinem „spirituellen Wörterbuch“ wurde und wahrscheinlich den größten Einfluss auf sein Leben ausübte. Zwei Sanskrit-Wörter in der Gita faszinierten ihn besonders. Eine davon war Aparigraha („Nichtbesitz“), was bedeutet, dass die Menschen die materiellen Güter, die das Leben des Geistes verkrampfen, wegwerfen und die Bindungen von Geld und Eigentum abschütteln müssen. Das andere war Samabhava („Gleichheit“), das die Menschen dazu auffordert, von Schmerz oder Vergnügen, Sieg oder Niederlage unberührt zu bleiben und ohne Hoffnung auf Erfolg oder Angst vor Misserfolg zu arbeiten.
Das waren nicht nur Ratschläge zur Perfektion. In dem Zivilverfahren, das ihn 1893 nach Südafrika geführt hatte, hatte er die Antagonisten überredet, ihre Differenzen außergerichtlich beizulegen. Die wahre Funktion eines Anwalts schien ihm, "auseinandergerissene Parteien zu vereinen". Bald betrachtete er seine Kunden nicht als Käufer seiner Dienstleistungen, sondern als Freunde; Sie konsultierten ihn nicht nur zu rechtlichen Fragen, sondern auch zu Fragen wie der besten Art, ein Baby zu entwöhnen oder das Familienbudget auszugleichen. Als ein Mitarbeiter protestierte, dass Kunden sogar sonntags kamen, antwortete Gandhi: „Ein Mann in Not kann sich nicht sonntags ausruhen.“
Gandhis juristisches Einkommen erreichte einen Höchststand von 5.000 Pfund pro Jahr, aber er hatte wenig Interesse an Geldverdienen und seine Ersparnisse wurden oft in seine öffentlichen Aktivitäten gesteckt. In Durban und später in Johannesburg hielt er einen offenen Tisch; Sein Haus war eine virtuelle Herberge für jüngere Kollegen und politische Mitarbeiter. Dies war eine Art Tortur für seine Frau, ohne deren außergewöhnliche Geduld, Ausdauer und Selbstlosigkeit Gandhi sich kaum öffentlichen Zwecken hätte widmen können. Als er die konventionellen Bindungen von Familie und Eigentum durchbrach, neigte ihr Leben dazu, sich in ein Gemeinschaftsleben zu verwandeln.
Gandhi fühlte eine unwiderstehliche Anziehungskraft auf ein Leben in Einfachheit, Handarbeit und Sparmaßnahmen. 1904 errichtete er - nachdem er John Ruskins Unto This Last, eine Kritik des Kapitalismus - gelesen hatte, eine Farm in Phoenix bei Durban, auf der er und seine Freunde vom Schweiß ihrer Augenbrauen leben konnten. Sechs Jahre später wuchs eine weitere Kolonie unter Gandhis Pflege in der Nähe von Johannesburg auf. Es wurde Tolstoi-Farm für den russischen Schriftsteller und Moralisten genannt, den Gandhi bewunderte und mit dem er korrespondierte. Diese beiden Siedlungen waren die Vorläufer der bekannteren Ashrams (religiösen Exerzitien) in Indien, in Sabarmati bei Ahmedabad (Ahmadabad) und in Sevagram bei Wardha.
Südafrika hatte Gandhi nicht nur dazu veranlasst, eine neuartige Technik für politisches Handeln zu entwickeln, sondern ihn auch zu einem Anführer von Männern gemacht, indem er ihn von Bindungen befreit hatte, die die meisten Männer zu Feiglingen machen. "Personen an der Macht", schrieb der britische Klassiker Gilbert Murray 1918 prophetisch über Gandhi im Hibbert Journal.
sollte sehr vorsichtig sein, wie sie mit einem Mann umgehen, der sich nicht um sinnliches Vergnügen, nichts um Reichtum, nichts um Trost oder Lob oder Beförderung kümmert, sondern einfach entschlossen ist, das zu tun, was er für richtig hält. Er ist ein gefährlicher und unangenehmer Feind, weil sein Körper, den Sie immer erobern können, Ihnen so wenig Kauf auf seine Seele gibt.
