Dezentralisierung islamischer Literaturen
Der avafavid Iran verlor zufällig die meisten seiner Künstler und Dichter an die Nachbarländer. Zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert gab es im Iran keine großen Meister der Poesie. Und während der persische Schah Ismāʿīl I türkische mystische Verse schrieb, komponierte sein Zeitgenosse und Feind Sultan Selim I. von der Türkei (gestorben 1520) recht elegante persische Ghazals. Bābur (gestorben 1530) komponierte seinerseits seine Autobiographie in Osttürkisch.
Bāburs Autobiographie ist ein faszinierendes Stück türkischer Prosa und gleichzeitig eines der vergleichsweise seltenen Beispiele islamischer autobiografischer Literatur. Das klassische Beispiel in diesem Genre war jedoch eine lebhafte arabische Autobiographie von Usāmah ibn Munqidh (gestorben 1188), die viel Licht auf das Leben und den kulturellen Hintergrund eines syrischen Ritters während der Kreuzzüge wirft. Auch eine Reihe von Mystikern hatten ihre spirituellen Autobiografien in verschiedenen Sprachen mit unterschiedlichem künstlerischem Erfolg verfasst. Bāburs Buch gibt jedoch einen wunderbaren Einblick in den Charakter dieses unerschrockenen Eroberers. Es zeigt ihn als Meister der prägnanten, sachlichen Prosa, als scharfen Beobachter des täglichen Lebens, voller pragmatischen gesunden Menschenverstandes und auch als guten Richter der Poesie. Bābur ging sogar so weit, eine Abhandlung auf Türkisch über Versifikation zu schreiben. Viele seiner männlichen und weiblichen Nachkommen erbten seinen literarischen Geschmack und sein Talent für Poesie. Unter ihnen sind bemerkenswert gute Dichter auf Persisch, Türkisch und Urdu sowie erfahrene Autoren von Autobiografien (Jahāngīr) und Briefen (Aurangzeb). Unter den Adligen Indiens blieb die türkische Sprache bis zum 19. Jahrhundert gebräuchlich. Schöne türkische Verse wurden zum Beispiel von Akbars General ʿAbd al-Raḥīm Khān-e Khānān (gestorben 1626) geschrieben, der ein großer Förderer der schönen Künste und der Poesie war.
In der arabischen Welt gab es in den drei Jahrhunderten nach der Eroberung durch die Osmanen kaum einen bedeutenden Dichter oder Schriftsteller, abgesehen von einigen Theologen (ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī, starb 1565; ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, starb 1731)) und Grammatiker. Dennoch blieb Arabisch die Sprache der Theologie und Wissenschaft in der gesamten muslimischen Welt. Sowohl die Türkei als auch Indien konnten sich einer großen Anzahl von Gelehrten rühmen, die sich in der heiligen Sprache hervorgetan hatten. In der osmanischen Türkei hat Taşköprüzade (gestorben 1560) eine historische Übersicht über herausragende türkische Intellektuelle auf Arabisch zusammengestellt. Obwohl es ein gutes Beispiel für islamisches Lernen ist, ist es in seiner Nützlichkeit nicht mit der bibliografischen Arbeit auf Arabisch von Hacı Halifa (Kâtip Çelebi; gestorben 1658) zu vergleichen, die eine wertvolle Quelle für moderne Kenntnisse der Literaturgeschichte darstellt.
Neue Bedeutung der indischen Literatur
Indiens Anteil an der Entwicklung der arabischen Literatur war zu dieser Zeit besonders groß. Neben der Menge theologischer Werke, die in der Sprache des Korans verfasst wurden, wurde von der Eroberung Sindhs (im heutigen Pakistan) im Jahr 711 bis zum 19. Jahrhundert auch viel philosophische und biografische Literatur in arabischer Sprache in der Subkontinent. Der persische Geschmack dominierte im Nordwesten Indiens, aber in den südlichen Provinzen gab es langjährige kommerzielle und kulturelle Beziehungen zu den Arabern, insbesondere im Jemen und in Ḥaḍramawt, und eine Neigung, diese intakt zu halten. So wurde im 16. und 17. Jahrhundert viel Poesie im konventionellen arabischen Stil geschrieben, hauptsächlich im Königreich Golconda. Es gibt sogar Versuche der epischen Form. Ein Jahrhundert nach der Blütezeit des Arabischen im Deccan komponierte Āzād Bilgrami (gestorben 1786) zahlreiche poetische und biografische Werke auf Persisch, aber sein größter Ruhm war der „āassān von Hind“, da er wie der Schützling des Propheten Muhammad Ḥassān ibn Thābit schrieb einige mächtige arabische Panegyrik zu Ehren des Propheten. Er versuchte sogar, die Merkmale der arabischen und Sanskrit-Poesie zu vergleichen und zu beweisen, dass Indien die wahre Heimat des Islam war. Es sollte hinzugefügt werden, dass al-Sayyid Murtaḍā al-Zabīd (gestorben 1791), ein führender Philologe, Autor der grundlegenden Arbeit der Lexikographie Tāj al-ʿarūs („Die Krone der Braut“) und Kommentator von Ghazālīs Hauptwerk, Inder war Ursprung. Laudationsgedichte und Belle Lettres auf Arabisch waren noch im frühen 19. Jahrhundert am schiitischen Hof von Lucknow, dem damaligen Hauptzentrum der Urdu-Poesie, beliebt.
Indische Literatur auf Persisch
Trotzdem wurde der Hauptbeitrag des muslimischen Indien zur Hochliteratur in persischer Sprache geleistet. Persisch war seit vielen Jahrhunderten die offizielle Sprache des Landes. Die zahlreichen Annalen und Chroniken, die im 14. und 15. Jahrhundert zusammengestellt wurden, sowie die Hofdichtung wurden auch von Hindus ausschließlich in dieser Sprache verfasst. Während der Mogulzeit wurde seine Bedeutung sowohl durch Akbars Versuch, die Hauptwerke der klassischen Sanskritliteratur ins Persische übersetzen zu lassen, als auch durch den ständigen Zustrom von Dichtern aus dem Iran verstärkt, die ihr Glück an den verschwenderischen Tischen der indischen muslimischen Granden suchten. Zu dieser Zeit entstand der sogenannte „indische“ Stil des Persischen. Die Übersetzungen aus dem Sanskrit bereicherten das persische Vokabular, und neue Geschichten indischen Ursprungs ergänzten das Reservoir klassischer Bilder. Die Dichter, die an die ererbten Genres Mas̄navī, Qaṣīdah und Ghazal gebunden waren, versuchten sich gegenseitig zu übertreffen, indem sie komplexe Reimmuster und ungewohnte, oft steife Meter verwendeten. Es wurde Mode, ein Gedicht nach einem bestimmten Zamīn („Grund“) in Anlehnung an ein klassisches Modell zu konzipieren und es dann mit neu erfundenen Tropen anzureichern. Das lang gehegte Ideal einer „harmonischen Auswahl von Bildern“ wurde nicht immer erfüllt. Es finden sich schwierige, sogar umständliche grammatikalische Konstruktionen und invertierte Metaphern. Manchmal kontrastieren pseudo-philosophische Äußerungen im zweiten Hemistich eines Verses seltsamerweise mit semikolloquialen Ausdrücken an anderer Stelle. Objekte, die kürzlich in Indien eingeführt wurden, wie die Brille oder die Sanduhr, wurden von den Dichtern eifrig als Bilder angenommen, die neue Einfälle wollten, um ihren gewundenen Erfindungsreichtum zu stärken. Ungeachtet der farbenfrohen beschreibenden Gedichte, die zum Lob von Themen wie Mogulpalästen, wunderbar beleuchteten Manuskripten, seltenen Elefanten oder Hofszenen verfasst wurden, wurde die allgemeine Stimmung der Lyrik düsterer. Die vergängliche Natur der Welt, auch ein zentrales Thema in der klassischen persischen Poesie, wurde betont und in bizarren Bildern dargestellt: „verbranntes Nest“, „Zusammenbruch“, „Gähnen“ (was auf unersättlichen Durst hinweist); Dies waren einige der neuen „stilvollen“ Wörter.
Doch auch in dieser Zeit gibt es einige wirklich große Dichter. ʿUrfī, der Shīrāz nach Indien verließ und Mitte 30 in Lahore (1592) starb, ist ohne Zweifel einer der wenigen echten Meister der persischen Poesie, insbesondere in seinen Qaṣīdahs. Seine Verse häufen sprachliche Schwierigkeiten an, doch ihre dunkle, leuchtende Qualität berührt auch die Herzen und Gedanken kritischer moderner Leser - mehr als die eleganten, aber eher zerebralen Verse seines Kollegen Fayzī (gestorben 1595), eines von Akbars Favoriten. Fayzis Bruder Abū-ul-Fazī ʿAllāmī (gestorben 1602), der Autor eines wichtigen, wenn auch voreingenommenen historischen Werks, hat die religiösen Ideen des Kaisers tief beeinflusst. Unter den Mogul-Hofdichtern des 17. Jahrhunderts ist Abū Ṭālib Kalīm (gestorben 1651), der aus Hamadan stammte, der herausragendste. Seine ergreifenden und oft pessimistischen Verse sind reich an beschreibenden Passagen von großer Virtuosität und dank ihrer kompakten Diktion und ihres fließenden Stils sprichwörtlich geworden. Von einiger Bedeutung ist auch Ṣāʾib von Täbris (gestorben 1677), der nur wenige Jahre in Indien verbrachte, bevor er in den Iran zurückkehrte. Von seiner immensen poetischen Leistung (300.000 Couplets) gehört die große Mehrheit jedoch zum handelsüblichen Ausdruck der persischsprachigen Welt. Andere Dichter beschrieben das Leben und die Abenteuer von Mitgliedern der königlichen Familie, normalerweise in ausführlichen Mas̄navīs (diese Art der beschreibenden historischen Poesie wurde im gesamten muslimischen Indien und auch in der osmanischen Türkei praktiziert). Außerhalb der Mughal-Umgebung sind die Texte und Mas̄navīs von Ẓuhūrī (gestorben 1615) am Hof von Bijāpur charmant und unterhaltsam.
Der Erbe des Mogulreichs, Dārā Shikōh (hingerichtet 1659), folgte ebenfalls Akbars Weg. Seine Neigung zur Mystik spiegelt sich sowohl in seiner Prosa als auch in seiner Poesie wider. Die persische Übersetzung der Upanishaden, die er gesponsert (und teilweise selbst geschrieben) hat, hat die persische religiöse Prosa bereichert und die europäische idealistische Philosophie im 19. Jahrhundert tief beeindruckt. Eine Gruppe interessanter Dichter versammelte sich um ihn, von denen keiner für die Orthodoxie akzeptabel war. Dazu gehörten der konvertierte persische Jude Sarmad (hingerichtet 1661), Autor des mystischen Robāʿīyāt, und der Hindu Brahman (gestorben 1662), dessen Prosawerk Chahār Chaman („Vier Wiesen“) einen interessanten Einblick in das Leben am Hof gibt.
Mit der langen Herrschaft von Dārā Shikōhs Bruder, dem strengen Aurangzeb (gestorben 1707), war die Blütezeit der Poesie und des historischen Schreibens im muslimischen Indien vorbei. Wieder einmal gewann die orthodoxe religiöse Literatur Vorrang, während die Dichter versuchten, in eine Fantasiewelt der Träume zu entkommen. Der Stil der beiden führenden Dichter dieser Zeit, Nāṣir ʿAlī Sirhindī (gestorben 1697) und Mīrzā Bēdil (gestorben 1721), ist verworren und dunkel, was den persischen Dichter Ḥazīn (gestorben 1766) veranlasst, der im frühen 18. Jahrhundert nach Indien ging, ironische Kommentare über seine Unverständlichkeit zu schreiben. Bēdil war jedoch ein sehr interessanter Schriftsteller. Seine Lyrik ist schwierig, aber oft lohnend, während seine vielen philosophischen Mas̄navīs ein tiefes Studium verdienen. Sein mit Gedichten durchsetztes Prosawerk heißt Chahār ʿunṣur („Vier Elemente“) und enthält einige biografische Details. Seine Prosa ist fast so schwierig wie seine Gedichte, und folglich wurden seine Werke außerhalb Indiens selten gelesen. Seine Gedichte haben jedoch einen großen Einfluss auf Afghanistan und Zentralasien. Viele persischsprachige Menschen dort betrachten ihn als Vorläufer der tadschikischen Literatur, weil praktisch jeder in Buchara und Transoxanien, der versuchte, Gedichte zu schreiben, Bēdils Beispiel folgte. Seine manchmal erstaunlich modernen und fortschrittlichen Ideen beeindruckten auch den Dichter und Philosophen Muḥammad Iqbāl aus dem 20. Jahrhundert im heutigen Pakistan.
Mit Bēdil ging der „indische Sommer“ der persischen Literatur zu Ende, obwohl die Produktion persischer Poesie und Prosa im 18. Jahrhundert auf dem Subkontinent immens war. Einige der biografischen Wörterbücher und Handbücher der Mystik sind für den Gelehrten wertvoll, aber als Teil der allgemeinen Literaturgeschichte weniger interessant. Das Hauptinstrument der Poesie wurde die Urdu-Sprache, während die mystische Poesie in Sindhi und Punjabi florierte.
Paschtu-Poesie: Khushḥāl Khān Khaṭak
Aus den Grenzgebieten der persischsprachigen Zone, kulturell unter Mogulherrschaft, verdient ein Dichter besondere Aufmerksamkeit. Der Chef des paschtunischen Stammes Khaṭak, Khushḥāl Khān (gestorben 1689), verdient es zu Recht, der Vater der paschtunischen Poesie genannt zu werden, da er praktisch eine eigene Literatur in seiner Muttersprache erstellt hat. Erstaunlich ist seine Fähigkeit, die hoch entwickelten Traditionen der persischen Literatur in die nicht allzu hoch entwickelte Sprache der Paschtunen zu übersetzen. Seine lebhaften Lyrikgedichte sind seine schönsten Werke und spiegeln die leidenschaftliche Liebe zur Freiheit wider, für die er gegen die Moguln gekämpft hat. Die Gedichte, die er aus dem Gefängnis im „höllisch heißen Indien“ schrieb, sind ebenso dramatisch wie berührend in ihrer Direktheit. Viele Mitglieder seiner Familie beschäftigten sich mit Gedichten, und im 18. Jahrhundert wurden sowohl religiöse als auch weltliche Originalwerke in Paschtu komponiert und die Klassiker der persischen Literatur in diese Sprache übersetzt.
