Gabriel Marcel, vollständig Gabriel-Honoré Marcel (* 7. Dezember 1889 in Paris, Frankreich; * 8. Oktober 1973 in Paris), französischer Philosoph, Dramatiker und Kritiker, der mit den phänomenologischen und existentialistischen Bewegungen des 20. Jahrhunderts in Verbindung gebracht wurde Europäische Philosophie, deren Arbeit und Stil oft als theistischer oder christlicher Existentialismus charakterisiert werden (ein Begriff, den Marcel nicht mochte und der die neutralere Beschreibung „neosokratisch“ bevorzugte, weil er die dialogische, prüfende und manchmal unvollständige Natur seiner Überlegungen einfängt).
Frühes Leben, philosophischer Stil und Hauptwerke
Marcel's Mutter starb, als er vier Jahre alt war, und er wurde von seinem Vater und seiner Tante mütterlicherseits erzogen, die sein Vater später heiratete. Marcel hatte wenig religiöse Erziehung, erhielt aber eine hervorragende Ausbildung, studierte Philosophie an der Sorbonne und bestand 1910 eine Agrégation (Auswahlprüfung), die ihn zum Unterrichten an weiterführenden Schulen qualifizierte. Obwohl er einen Strom von philosophischen und dramatischen Werken (er schrieb mehr als 30 Stücke) sowie kürzere Stücke in Rezensionen und Zeitschriften produzierte, schloss Marcel nie eine Doktorarbeit ab und hatte nie eine formelle Position als Professor inne, sondern arbeitete hauptsächlich als Professor Dozent, Schriftsteller und Kritiker. Er entwickelte auch ein großes Interesse an klassischer Musik und komponierte eine Reihe von Stücken.
Marcel's philosophischer Stil folgt der deskriptiven Methode der Phänomenologie. Marcel verzichtete auf einen strukturierten, systematischeren Ansatz und entwickelte eine Methode zur diskursiven Untersuchung an den Rändern zentraler Lebenserfahrungen, die darauf abzielte, Wahrheiten über den menschlichen Zustand aufzudecken. In der Tat sind einige seiner frühen Werke in einem Tagebuchformat geschrieben, ein ungewöhnlicher Ansatz für einen Philosophen. Marcel bestand immer darauf, mit konkreten Beispielen aus der gewöhnlichen Erfahrung als erste Grundlage für eine abstraktere philosophische Analyse zu arbeiten. Seine Arbeit ist auch bedeutend autobiografisch, eine Tatsache, die seine Überzeugung widerspiegelte, dass Philosophie ebenso eine persönliche Suche ist wie eine uninteressierte unpersönliche Suche nach objektiver Wahrheit. Nach Ansicht von Marcel beziehen philosophische Fragen den Fragesteller auf tiefgreifende Weise ein, eine Einsicht, von der er glaubte, dass sie von einem Großteil der zeitgenössischen Philosophie verloren gegangen war. Marcel's dramatische Werke sollten sein philosophisches Denken ergänzen; Viele Erfahrungen, die er auf der Bühne zum Leben erweckte, wurden in seinen philosophischen Schriften genauer analysiert.
Die systematischste Darstellung seiner Ideen findet sich in seinem zweibändigen Werk Mystère de l'être (1951; Das Geheimnis des Seins), das auf seinen Gifford-Vorlesungen an der Universität von Aberdeen (1949–50) basiert. Andere bemerkenswerte Werke sind: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; Sein und Haben); Du refus à l'invocation (1940; Kreative Treue); Homo Viator: Prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Einführung in eine Metaphysik der Hoffnung); Les Hommes contre l'humain (1951; Mann gegen die Massengesellschaft); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragische Weisheit und darüber hinaus); mehrere Schlüsselaufsätze, darunter "On the Ontological Mystery" (1933); und mehrere bedeutende Stücke, darunter Un Homme de Dieu (1922; Ein Mann Gottes) und Le Monde Cassé (1932; The Broken World), die beide in englischer Sprache aufgeführt wurden.
Grundlegende philosophische Orientierung
Marcel wurde von der Phänomenologie des deutschen Philosophen Edmund Husserl und von seiner Ablehnung des Idealismus und des Kartesianismus besonders zu Beginn seiner Karriere beeinflusst. Seine grundlegende philosophische Ausrichtung war motiviert durch seine Unzufriedenheit mit der Herangehensweise an die Philosophie, die man in René Descartes und in der Entwicklung des Kartesianismus nach Descartes findet. Marcel bemerkte (in Sein und Haben), dass „Kartesianismus eine Trennung impliziert
zwischen Intellekt und Leben; das Ergebnis ist eine Abwertung des einen und eine Erhöhung des anderen, beide willkürlich. “ Descartes ist berühmt dafür, dass er alle seine Ideen absichtlich angezweifelt und das innere Selbst von der Außenwelt abgespalten hat. Seine Strategie des methodischen Zweifels war der Versuch, die Verbindung zwischen Geist und Realität wiederherzustellen. Nach Marcel ist Descartes 'Ausgangspunkt keine genaue Darstellung des Selbst in der tatsächlichen Erfahrung, in der es keine Trennung zwischen Bewusstsein und Welt gibt. Marcel beschrieb Descartes 'Ansatz als "Zuschauer" -Ansicht und argumentierte, dass das Selbst stattdessen als "Teilnehmer" in der Realität verstanden werden sollte - ein genaueres Verständnis der Natur des Selbst und seines Eintauchens in die Welt der konkreten Erfahrung.
