Jesus in der bildenden Kunst
Malerei und Skulptur
Bilderstürmerei
Angesichts des dominierenden Platzes, den die Figur Jesu in der westlichen Kunst hatte, ist es vielleicht überraschend, dass die bildliche Darstellung Jesu in den frühen Jahrhunderten innerhalb der christlichen Kirche Gegenstand erheblicher Debatten war. Während Theologen des 2. Jahrhunderts wie der heilige Irenäus, Bischof von Lyon, und Clemens von Alexandria die Vorstellung ablehnten, dass das Göttliche in bildlichen Darstellungen festgehalten werden könne, stellte Papst Gregor I. im 6. Jahrhundert fest, dass Bilder die Bibel des Analphabeten waren. Theologisch ging es darum, wie die Fülle der göttlichen und menschlichen Natur Jesu in jeder künstlerischen Darstellung von ihm dargestellt werden kann. Die Darstellung der menschlichen Natur Jesu riskierte die Billigung der nestorianischen Häresie, die besagte, dass die göttliche und die menschliche Natur Jesu getrennt waren. Ebenso riskierte die Darstellung der göttlichen Natur Jesu die Unterstützung der ketzerischen Doktrin des Monophysitismus, die die Göttlichkeit Jesu auf offensichtliche Kosten seiner Menschlichkeit betonte. Zusammen mit diesen Bedenken gab es im frühen Christentum eine starke Tendenz, jede Darstellung des Göttlichen als Götzendienst oder Heidentum anzusehen, und Gegner der Verwendung von Bildern bemerkten das biblische Verbot gegen sie. Ein weiteres Problem war die Möglichkeit, dass Bilder von Jesus bestimmte Missbräuche fördern würden, beispielsweise das Mischen von Farbe aus solchen Bildern mit dem Brot und Wein der Eucharistie, um Zaubertränke herzustellen.
Die erste bischöfliche Synode, die die bildlichen Darstellungen Jesu nachdrücklich unterstützte, war der Quinisext-Rat (692), der behauptete, dass solche Darstellungen für die Gläubigen geistlich hilfreich seien und erklärte, dass „fortan Christus, unser Gott, in seiner menschlichen Form dargestellt werden muss“. Der Kaiser Justinian II. Ließ umgehend ein Porträt Jesu auf kaiserlichen Goldmünzen platzieren, obwohl seine Nachfolger das Porträt des traditionellen Kaisers wiederherstellten. Die Kaiser Leo III. Des Isauriers und Konstantin V. aus dem 8. Jahrhundert gingen weiter, indem sie eine Politik des Bildersturms einführten, weil sie glaubten, es sei unangemessen, zu versuchen, das Göttliche darzustellen. Die intensive Meinungsverschiedenheit zwischen den Befürwortern und denjenigen, die Bildbilder ablehnten, die als ikonoklastische Kontroverse bekannt sind, wurde 787 vorübergehend gelöst, als der siebte ökumenische Rat der Kirche, der zweite Rat von Nicäa, die Legitimität der Bilder bestätigte (ein zusätzlicher Rat in 843 sorgte nach einer zweiten Welle des imperialen Bildersturms für eine dauerhafte Lösung. So nahmen beide Teile des Christentums nach 787 die theologische Legitimität von Porträts Jesu an, und was folgte, war die künstlerische Entfaltung dieser Bestätigung.
