Geschichte der Zensur
Es sollte aufschlussreich sein zu überlegen, wie mit dem Problem der Zensur in der Antike, in vormodernen Zeiten und in der modernen Welt umgegangen wurde. Hier muss darauf geachtet werden, nicht anzunehmen, dass das moderne demokratische Regime eines selbstverwalteten Volkes das einzig legitime Regime ist. Es ist vielmehr vernünftig anzunehmen, dass die meisten derjenigen, die zu anderen Zeiten und an anderen Orten über solche Angelegenheiten nachgedacht und gehandelt haben, unter ihren Umständen mindestens so menschlich und vernünftig waren, wie moderne Demokraten dazu neigen, in ihren zu sein.
Antikes Griechenland und Rom
In den griechischen Gemeinden der Antike sowie in Rom war es selbstverständlich, dass die Bürger entsprechend dem Charakter und den Bedürfnissen des Regimes gebildet werden. Dies schloss die Entstehung stark gesinnter Männer und Frauen nicht aus, wie aus den Geschichten von Homer, Plutarch, Tacitus und den griechischen Dramatikern hervorgeht. Aber es war zum Beispiel offensichtlich, dass ein Bürger von Sparta viel eher dazu neigte, hart und unreflektiert (und sicherlich nicht kommunikativ) zu sein als ein Bürger von Korinth (mit seiner berüchtigten Offenheit für Vergnügen und Luxus).
Der Umfang der Besorgnis eines Stadtstaates wurde in den Bestimmungen für die Einrichtung und Förderung des religiösen Gottesdienstes deutlich. Dass „die Götter der Stadt“ von jedem Bürger respektiert werden sollten, wurde normalerweise als selbstverständlich angesehen. Der Vorsitz über religiöse Befolgungen wurde allgemein als Privileg der Staatsbürgerschaft angesehen. In einigen Städten war es daher ein Büro, in dem ältere Menschen mit gutem Ansehen zu dienen hatten. Die Weigerung, sich zumindest äußerlich der anerkannten Verehrung der Gemeinschaft anzupassen, war mit Schwierigkeiten verbunden. Und es könnte Schwierigkeiten geben, die durch rechtliche Sanktionen untermauert werden, für diejenigen, die unangemessen über solche Angelegenheiten gesprochen haben. Die Kraft religiöser Meinungen zeigte sich nicht nur in der Strafverfolgung wegen Verweigerung der Anerkennung der Götter der Stadt, sondern vielleicht sogar in der häufigen Abneigung einer Stadt (unabhängig von ihren offensichtlichen politischen oder militärischen Interessen), gleichzeitig öffentliche Geschäfte zu tätigen wenn der religiöse Kalender, die Schirmherrschaft oder andere solche Zeichen bürgerliche Aktivitäten untersagten. Ein Hinweis auf die Achtung der Eigenschaften war die Geheimhaltung, mit der die religiösen Geheimnisse, wie sie in viele griechische und römische Männer eingeweiht wurden, offensichtlich praktiziert wurden - so sehr, dass es aus der Antike keine Aufzeichnungen darüber zu geben scheint, was genau konstituierte die verschiedenen Geheimnisse. Der Respekt vor den Eigenschaften kann auch in der Empörung gesehen werden, die in Sparta durch ein Gedicht von Archilochus (7. Jahrhundert v. Chr.) Ausgelöst wurde, in dem er seine lebensrettende Feigheit feierte.
Man kann sagen, Athen war viel liberaler als die typisch griechische Stadt. Dies soll nicht bedeuten, dass die Herrscher der anderen Städte untereinander das öffentliche Geschäft nicht frei diskutierten. Aber in Athen gehörten zu den Herrschern viel mehr Menschen als in den meisten Städten der Antike - und die Redefreiheit (für politische Zwecke) wurde dort in das Privatleben der Bürger übertragen. Dies kann, vielleicht am besten, in der berühmten Begräbnisrede von Perikles im Jahr 431 v. Chr. Gesehen werden. Die Athener betrachteten die öffentliche Diskussion nicht nur als etwas, mit dem man sich abfinden müsse; Vielmehr glaubten sie, dass das Wohl der Stadt nicht ohne eine vollständige Erörterung der Themen vor der Versammlung bedient werden könne. In den Stücken eines Aristophanes kann man die Art von ungehemmten politischen Diskussionen sehen, an die die Athener offensichtlich gewöhnt waren, Diskussionen, die (in der Lizenz zur Komödie) in zügellosen Begriffen formuliert werden konnten, die im alltäglichen Diskurs nicht erlaubt waren.
Die Grenzen der Offenheit Athens können natürlich in der Verhandlung, Verurteilung und Hinrichtung von Sokrates im Jahr 399 v. Chr. Unter dem Vorwurf gesehen werden, er habe die Jugend korrumpiert und die Götter, die die Stadt tat, nicht anerkannt, sondern andere neue Gottheiten anerkannt sein eigenes. Man kann auch in der Republik Platon einen umfassenden Bericht über ein System der Zensur, insbesondere der Künste, sehen. Es sind nicht nur verschiedene Meinungen (insbesondere Missverständnisse über die Götter und über die angeblichen Schrecken des Todes) zu entmutigen, sondern auch verschiedene heilsame Meinungen zu fördern und zu schützen, ohne dass nachgewiesen werden muss, dass sie wahr sind. Vieles, was in der Republik und anderswo gesagt wird, spiegelt die Überzeugung wider, dass die lebenswichtigen Meinungen der Gemeinschaft durch das Gesetz geprägt werden könnten und dass Männer dafür bestraft werden könnten, Dinge zu sagen, die die öffentliche Sensibilität verletzen, die gemeinsame Moral untergraben oder die Institutionen der Gemeinschaft untergraben.
Die Umstände, die das in Platons Republik beschriebene System der umfassenden „Gedankenkontrolle“ rechtfertigen, sind offensichtlich selten zu finden. So wird Sokrates selbst im selben Dialog (und in Platons Entschuldigung) aufgezeichnet, in dem er anerkennt, dass Städte mit schlechten Regimen nicht zulassen, dass ihr Fehlverhalten in Frage gestellt und korrigiert wird. Solche Regime sollten mit denen im Zeitalter der guten römischen Kaiser verglichen werden, der Zeit von Nerva (ca. 30–98 ce) bis Marcus Aurelius (121–180) - den goldenen Zeiten, sagte Tacitus, als jeder halten und verteidigen konnte welche Meinungen er auch wünschte.
Altes Israel und frühes Christentum
Vieles, was über das antike Griechenland und Rom gesagt werden kann, könnte mit entsprechenden Anpassungen auf das antike Israel angewendet werden. Die Geschichten über die Schwierigkeiten, auf die Jesus stieß, und die Straftaten, die ihm vorgeworfen wurden, zeigen die Art der Einschränkungen, denen die Juden in Bezug auf religiöse Befolgungen und in Bezug auf das, was über göttliche Angelegenheiten gesagt werden konnte und was nicht, ausgesetzt waren. (Die so festgestellten Hemmungen spiegelten sich später in der Art und Weise wider, wie Moses Maimonides [1135–1204] in seinen Veröffentlichungen vorging, wobei er sich häufig eher auf „Hinweise“ als auf die explizite Erörterung sensibler Themen stützte.) Die vorherrschende Wachsamkeit, damit niemand etwas sagt oder tut Was er nicht sollte, kann durch das Gebot vorweggenommen werden: „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht umsonst nehmen; denn der Herr wird ihn nicht schuldlos machen, der seinen Namen vergeblich nimmt “(2. Mose 20: 7). Es kann auch in der alten Meinung gesehen werden, dass es einen Namen für Gott gibt, der nicht ausgesprochen werden darf.
Es sollte offensichtlich sein, dass diese Lebensweise, die sowohl Meinungen als auch Handlungen lenkt und sich auf winzige tägliche Routinen erstreckt, nicht anders kann, als ein Volk für Jahrhunderte, wenn nicht für Jahrtausende, zu formen. Es sollte aber auch offensichtlich sein, dass von denjenigen, die in der Lage waren zu wissen und zu handeln, erwartet wurde, dass sie sich zu Wort melden, und dass sie tatsächlich dazu ermächtigt wurden, wie vorsichtig sie auch sein mögen, gelegentlich vorzugehen. So wagte der Prophet Nathan es, König David selbst für das herauszufordern, was er getan hatte, um Bathseba als seine Frau zu sichern (II Samuel 12: 1–24). Bei einer früheren, vielleicht noch auffälligeren Gelegenheit wagte der Patriarch Abraham, Gott nach den Bedingungen zu fragen, unter denen Sodom und Gomorra vor der Zerstörung gerettet werden könnten (Genesis 18: 16–33). Gott machte Abraham Zugeständnisse und David brach vor Nathans Autorität zusammen. Eine solche Anmaßung von bloßen Sterblichen ist jedoch nur in Gemeinschaften möglich und wird wahrscheinlich Früchte tragen, die darin geschult sind, bestimmte moralische Prinzipien zu teilen und zu respektieren, die auf Nachdenklichkeit beruhen.
Die Nachdenklichkeit, nach der das Alte Testament strebt, wird durch den folgenden Rat Mose an das Volk Israel nahegelegt (5. Mose 4: 5–6):
Siehe, ich habe dir Satzungen und Verordnungen beigebracht, wie der Herr, mein Gott, mir geboten hat, dass du sie in dem Land tun sollst, in das du eintrittst, um sie in Besitz zu nehmen. Behalte sie und mache sie; denn das wird deine Weisheit und dein Verständnis vor den Augen der Völker sein, die, wenn sie all diese Statuten hören, sagen werden: "Diese große Nation ist sicherlich ein weises und verständnisvolles Volk."
Dieser Ansatz kann als Grundlage für die Gewissheit angesehen werden, die für moderne Argumente gegen die Zensur so wichtig war (Johannes 8:32): „Und du wirst die Wahrheit kennen und die Wahrheit wird dich frei machen.“ Weitere biblische Autorität gegen Zensur findet sich in solchen „Redefreiheit“ -Dramen wie den in Apostelgeschichte 4: 13–21 beschriebenen.
Es sollte daran erinnert werden, dass vorchristliche Schriftsteller alles, was man dachte oder glaubte, als potenziell unverantwortlich oder zügellos betrachteten: Soziale Konsequenzen erforderten Zurückhaltung. Christliche Schriftsteller forderten jedoch nur ein solches Sprichwort von allem als das unverzichtbare Zeugnis des Glaubens: Vergängliche soziale Erwägungen sollten die Ausübung einer solchen Freiheit, ja einer solchen Pflicht, so innig nicht behindern bezogen auf das ewige Wohlergehen der Seele. Wir sehen also eine Ermutigung des Privaten - einer Individualität, die sich schließlich gegen die organisierte Religion selbst wandte und eine radikale Nachsicht legitimierte.
