Theodizei-Theologie

Theodizee (aus dem griechischen Theos „Gott“; dikē, „Gerechtigkeit“), Erklärung, warum ein vollkommen guter, allmächtiger und allwissender Gott das Böse zulässt. Der Begriff bedeutet wörtlich "Gott rechtfertigen". Obwohl viele Formen der Theodizee vorgeschlagen wurden, haben einige christliche Denker jeden Versuch, Gottes Absichten zu ergründen oder Gottes Handlungen nach menschlichen Maßstäben zu beurteilen, als gottlos abgelehnt. Andere, die zwischen einer Theodizee und einer begrenzten „Verteidigung“ unterscheiden, haben versucht zu zeigen, dass die Existenz eines Übels in der Welt logisch mit Gottes Allmacht und vollkommener Güte vereinbar ist. Theodizien und Verteidigungen sind zwei Formen der Reaktion auf das, was in Theologie und Philosophie als Problem des Bösen bekannt ist.

Arten der Theodizee

Nach Angaben des englischen Philosophen und Theologen John Hick bietet die christliche Theologie zwei Hauptansätze für die Theodizee, von denen einer aus dem Werk des heiligen Augustinus (354–430) und der andere aus dem Werk des heiligen Irenäus (ca. 120/140 - c) stammt 200/203). Augustines Ansatz war viel einflussreicher, aber Hick findet die Ideen von Irenäus mehr im Einklang mit dem modernen Denken und wahrscheinlich fruchtbarer.

Die augustinische Tradition betont die Bedeutung des Falls (Adams und Evas Sünde und Vertreibung aus dem Garten Eden, ob als historisches Ereignis oder als mythische Darstellung des menschlichen Zustands verstanden) und sieht alles Böse als Folge davon, ob der Das fragliche Übel ist moralisch (dh menschliches Fehlverhalten und deren Folgen) oder natürlich (z. B. Krankheiten und Naturkatastrophen). In diesem Modell ist das natürliche Böse entweder eine Strafe für die Sünde oder das Ergebnis der Störung der Ordnung der Dinge durch Handlungen des moralischen Bösen. Eine Störung der Erdökologie könnte beispielsweise durch menschliche Gier und die Ausbeutung natürlicher Ressourcen verursacht werden.

Die irenäische Sichtweise blickt dagegen in die Zukunft und nimmt eine evolutionäre Perspektive ein. Adams Sünde wird hauptsächlich als Versagen aufgrund von Schwäche und Unreife angesehen. Der Fall wird nicht als Katastrophe für die Menschheit verstanden, sondern als etwas, von dem Menschen lernen können. In diesem Bericht wird die Welt als eine Mischung aus Gut und Böse gesehen, eine Umgebung des Wachstums und der Entwicklung, in der Menschen zur Vollkommenheit reifen können, für die sie von Gott geschaffen wurden.

Es gibt zahlreiche andere philosophische Ansätze zur Theodizee. Es gibt zum Beispiel die Ansicht, dass das Böse keine tatsächlich existierende Realität ist, sondern das Fehlen von etwas Gutem wie Sehvermögen, Gesundheit, Liebe oder moralischer Tugend. Diese Ansicht findet sich in den Werken des dominikanischen Theologen Augustinus und des heiligen Thomas von Aquin aus dem 13. Jahrhundert und in der Theodizee (1710) des deutschen Philosophen und Mathematikers Gottfried Wilhelm Leibniz. Laut Leibniz gibt es drei Formen des Bösen auf der Welt: moralische, physische und metaphysische. Leibniz verwendet Augustines Analogie eines Bildes mit dunklen Flecken (was einem an sich hässlich erscheint, kann dem Ganzen dennoch Schönheit verleihen) und argumentiert, dass es am besten ist, eine Welt voller Vielfalt und „Fülle“ zu haben. Aus dieser Sicht wählte Gott aus einer unendlichen Anzahl möglicher Welten, die als Ideen in seinem Geist vorhanden waren, welche Welt erschaffen sollte. Da er will, was am besten ist, hat die Welt, die er geschaffen hat, die größtmögliche Anzahl kompatibler Vollkommenheiten; In Leibniz 'Worten ist es die „beste aller möglichen Welten“. Diese Ansicht wurde in Candide (1758) vom französischen Aufklärungsautor Voltaire berühmt satirisiert.

Gemeinsame Strategien

Sowohl der augustinische als auch der irenische Ansatz appellieren an den freien Willen: Das Auftreten des moralischen Übels (und für Augustin das des natürlichen Übels) ist das unvermeidliche Ergebnis der menschlichen Freiheit. Diese Ansichten basieren auf der Annahme, dass Gott Sünde (moralisches Übel) als Preis für Freiheit zulässt, weil der freie Wille sowohl an sich gut ist als auch weil er es dem Einzelnen ermöglicht, Verantwortung für sein eigenes Handeln zu übernehmen. Obwohl Augustinus die „Falschheit“ der natürlichen Welt betonte, würdigten sowohl er als auch Irenäus seine Schönheit, Komplexität und Eignung als Umgebung für das menschliche Leben. Ausgehend von diesem Verständnis hat der englische Theologe Richard Swinburne argumentiert, dass die Regelmäßigkeiten von Naturereignissen (die den Menschen schaden und ihm zugute kommen können) eine notwendige Voraussetzung sowohl für das moralische Wachstum eines Individuums als auch für seine intellektuelle Entwicklung sind. Obwohl Brände und Überschwemmungen gefährlich und zerstörerisch sind, bieten sie den Menschen die Möglichkeit, Tugenden wie Tapferkeit und Selbstaufopferung auszuüben und Maßnahmen zu ergreifen, um sich in Zukunft sicherer zu machen.

Obwohl vielen Menschen durch Leiden geholfen wird, zu wachsen und zu reifen, werden auch viele dadurch gebrochen oder zerstört. Eine weitere gemeinsame Strategie besteht daher darin, ein Leben nach dem Tod anzusprechen. Die Nöte dieses Lebens, ob durch natürliches Übel oder durch moralisches Übel verursacht, sind nichts im Vergleich zu den kommenden Belohnungen, und sie sind ein notwendiger Faktor, um einen Menschen durch moralisches Training und Reifung auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Dieser Gedankengang muss jedoch mehr bedeuten als zu sagen, dass es im Himmel Belohnungen für Leiden geben wird, das in der Welt ertragen wird. Wie der russische Schriftsteller Fjodor Dostojewski in The Brothers Karamazov (1879–80) argumentiert, darf ein Aufruf zu einer mutmaßlichen Entschädigung im Jenseits und einer „ewigen Harmonie“ nicht dazu verwendet werden, die Probleme der Gerechtigkeit und Versöhnung zu vermeiden. Der englische Mystiker Julian von Norwich (geb. 1342) löste dieses Problem, indem er feststellte, dass ein Teil der Glückseligkeit und Erfüllung der Erretteten darin besteht, dass sie am letzten Tag den wahren Grund sehen, warum Gott all die Dinge getan hat, die er getan hat hat und der Grund auch für all die Dinge, die er erlaubt hat.