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Literatur-Kritik

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Anonim

Neoklassizismus und sein Niedergang

Die Renaissance im Allgemeinen könnte als neoklassizistische Periode angesehen werden, da alte Werke als die sichersten Vorbilder für moderne Größe angesehen wurden. Der Neoklassizismus bedeutet jedoch gewöhnlich engere Einstellungen, die gleichzeitig literarisch und sozial sind: eine weltliche Temperierung der Begeisterung, eine Vorliebe für bewährte Wege, ein Gentleman-Gefühl für Anstand und Ausgewogenheit. Die Kritik des 17. und 18. Jahrhunderts, insbesondere in Frankreich, wurde von diesen horatianischen Normen dominiert. Französische Kritiker wie Pierre Corneille und Nicolas Boileau forderten eine strenge Orthodoxie in Bezug auf die dramatischen Einheiten und die Anforderungen jedes einzelnen Genres, als ob ihre Missachtung in Barbarei verfallen würde. Der Dichter durfte sich nicht vorstellen, dass sein Genie ihn von den etablierten Handwerksgesetzen befreite.

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Der Neoklassizismus hatte in England einen geringeren Einfluss, teils weil der englische Puritanismus einen Teil der ursprünglichen christlichen Feindseligkeit gegenüber weltlicher Kunst am Leben erhalten hatte, teils weil englische Autoren dem plebejischen Geschmack im Großen und Ganzen näher waren als die höfisch orientierten Franzosen, und teils wegen der schwieriges Beispiel für Shakespeare, der alle Regeln großartig gebrochen hat. Nicht einmal der relativ strenge Klassiker Ben Jonson konnte sich dazu durchringen, Shakespeares Größe zu leugnen, und das Thema des Shakespeare-Genies, das über formale Unvollkommenheiten triumphiert, wird von großen britischen Kritikern von John Dryden und Alexander Pope bis Samuel Johnson wiederholt. Die Wissenschaft von Newton und die Psychologie von Locke haben auch subtile Änderungen an neoklassischen Themen vorgenommen. Papstes Essay über Kritik (1711) ist ein Horatianisches Kompendium von Maximen, aber Papst fühlt sich verpflichtet, die poetischen Regeln als „Nature methodiz'd“ zu verteidigen - ein Hinweis auf ganz andere literarische Schlussfolgerungen aus der Natur. Auch Dr. Johnson war, obwohl er Präzedenzfälle respektierte, vor allem ein Verfechter des moralischen Gefühls und der „Mittelmäßigkeit“, dem Appell an allgemein gemeinsame Merkmale. Seine Vorliebe für aufrichtige Aufrichtigkeit machte ihn ungeduldig mit solch komplizierten Konventionen wie denen der pastoralen Elegie.

Der Niedergang des Neoklassizismus ist kaum überraschend; Die Literaturtheorie hatte sich in zwei Jahrhunderten künstlerischer, politischer und wissenschaftlicher Gärung kaum entwickelt. Das wichtige neue Genre des 18. Jahrhunderts, der Roman, zog die meisten seiner Leser aus einer Bourgeoisie, die für aristokratische Diktate wenig Verwendung hatte. Ein longinischer Gefühlskult machte in verschiedenen europäischen Ländern allmählich Fortschritte gegen neoklassische Kanone der Proportionen und Mäßigung. Der Schwerpunkt verlagerte sich von der Sorge um die Erfüllung fester Kriterien auf den subjektiven Zustand des Lesers und dann des Autors selbst. Der Geist des Nationalismus trat in die Kritik ein, um sich um die Entstehung und das Wachstum der eigenen einheimischen Literatur zu kümmern und um nicht-aristotelische Faktoren wie den „Zeitgeist“ zu schätzen. Historisches Bewusstsein, das abwechselnd Theorien des literarischen Fortschritts und primitivistische Theorien hervorbringt, die, wie ein Kritiker es ausdrückte, bestätigen, dass „barbarische“ Zeiten für den poetischen Geist am günstigsten sind. Die neue Anerkennung von Fremdheit und starkem Gefühl als literarische Tugenden führte zu verschiedenen Geschmacksrichtungen für neblige Erhabenheit, Friedhofsgefühle, Mittelalter, nordische Epen (und Fälschungen), orientalische Geschichten und den Vers der Pflugjungen. Die vielleicht bedeutendsten Feinde des Neoklassizismus vor dem 19. Jahrhundert waren Denis Diderot in Frankreich und in Deutschland Gotthold Lessing, Johann von Herder, Johann Wolfgang von Goethe und Friedrich Schiller.

Romantik

Die Romantik, eine amorphe Bewegung, die um die Wende des 19. Jahrhunderts in Deutschland und England und etwas später in Frankreich, Italien und den Vereinigten Staaten begann, fand in Deutschland so unterschiedliche Sprecher wie Goethe und August und Friedrich von Schlegel, William Wordsworth und Samuel Taylor Coleridge in England, Madame de Staël und Victor Hugo in Frankreich, Alessandro Manzoni in Italien sowie Ralph Waldo Emerson und Edgar Allan Poe in den USA. Romantiker neigten dazu, das Schreiben von Gedichten als eine transzendental wichtige Aktivität zu betrachten, die eng mit der kreativen Wahrnehmung von Bedeutung in der Welt verbunden ist. Dem Dichter wurde die gottähnliche Kraft zugeschrieben, die Platon in ihm befürchtet hatte; Die transzendentale Philosophie war in der Tat eine Ableitung von Platons metaphysischem Idealismus. In der typischen Ansicht von Percy Bysshe Shelley entzieht die Poesie „der Welt den Schleier der Vertrautheit und legt die nackte und schlafende Schönheit frei, die der Geist ihrer Formen ist“.

Wordsworths Vorwort zu Lyrical Ballads (1800) mit seiner Definition von Poesie als spontanem Überfluss mächtiger Gefühle und seinem Angriff auf die neoklassische Diktion wird als Eröffnungsaussage der englischen Romantik angesehen. In England umfasste jedoch nur Coleridge in seiner Biographia Literaria (1817) den gesamten Komplex der aus Deutschland stammenden romantischen Lehren; Die britische empiristische Tradition war zu fest verwurzelt, um von der neuen Metaphysik völlig außer Acht gelassen zu werden. Die meisten derjenigen, die später Romantiker genannt wurden, teilten die Betonung der individuellen Leidenschaft und Inspiration, die Vorliebe für Symbolik und historisches Bewusstsein und die Konzeption von Kunstwerken als innerlich ganze Strukturen, in denen Gefühle dialektisch mit ihren Gegensätzen verschmelzen. Die romantische Kritik fiel mit der Entstehung der Ästhetik als eigenständiger Zweig der Philosophie zusammen, und beide signalisierten eine Schwächung der ethischen Anforderungen an die Literatur. Die dauerhafte Errungenschaft der romantischen Theorie ist die Erkenntnis, dass künstlerische Schöpfungen nicht durch ihre Förderung der Tugend, sondern durch ihre eigene Kohärenz und Intensität gerechtfertigt sind.