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Heiligkeitsbewegung amerikanische Geschichte

Heiligkeitsbewegung amerikanische Geschichte
Heiligkeitsbewegung amerikanische Geschichte
Anonim

Heiligkeitsbewegung, religiöse Bewegung, die im 19. Jahrhundert unter protestantischen Kirchen in den Vereinigten Staaten entstand und durch eine Heiligungslehre gekennzeichnet war, die sich auf eine Erfahrung nach der Bekehrung konzentrierte. Die zahlreichen Heiligkeitskirchen, die in dieser Zeit entstanden sind, variieren von quasi-methodistischen Sekten bis zu Gruppen, die Pfingstkirchen ähnlich sind.

In gewisser Weise geht die Bewegung auf John Wesley zurück, den Begründer des Methodismus, der die christliche „Perfektion“ aufrief. Perfektion sollte das Ziel aller sein, die ganz und gar christlich sein wollten; es implizierte, dass der Gott, der gut genug ist, um Sünde zu vergeben (zu rechtfertigen), offensichtlich groß genug ist, um die Sünder in Heilige zu verwandeln (zu heiligen), wodurch sie frei von äußerer Sünde sowie von „bösen Gedanken und Gemütern“ werden können kurz, um ein gewisses Maß an Heiligkeit zu erreichen.

Von Anfang an lautete das Motto des kolonialen amerikanischen Methodismus, „christliche Heiligkeit über diese Länder zu verbreiten“. In der Praxis wurden die Lehren der Heiligkeit und des Perfektionismus in den frühen Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts von amerikanischen Methodisten weitgehend ignoriert. Im Jahr 1843 zogen sich etwa zwei Dutzend Minister aus der Methodist Episcopal Church zurück, um die Wesleyan Methodist Church of America zu gründen. Eine beträchtliche Anzahl von Protestanten aus den ländlichen Gebieten des Mittleren Westens und des Südens schloss sich der Heiligkeitsbewegung an. Diese Leute hatten eine Vorliebe für strenge Kleidungs- und Verhaltensregeln. Die meisten von ihnen hatten wenig Verständnis für die „oberflächlichen, falschen und modischen“ Christen, die angeblich mit Reichtum, sozialem Prestige und religiösem Formalismus beschäftigt waren.

Zwischen 1880 und dem Ersten Weltkrieg entstanden eine Reihe neuer Heiligkeitsgruppen. Einige, wie die Kirche Gottes (Anderson, Ind.), Wurden gegründet, um gegen den bürokratischen Konfessionalismus zu protestieren. Andere, wie die christliche und missionarische Allianz und die Kirche des Nazareners, dienten in der Regel den geistigen und sozialen Bedürfnissen der städtischen Armen, die von den bürgerlichen Gemeinden, die den Mainstream des Protestantismus repräsentierten, häufig ignoriert wurden. Fast alle diese Heiligkeitskörper entstanden, um die Verkündigung einer zweiten segensreichen Heiligungserfahrung mit ihren Begleitern zu erleichtern, ein Leben der Trennung von weltlichen Werten und der Einhaltung praktischer Heiligkeit - Ansichten, die nach Ansicht der Heiligkeitskirchen nicht mehr existierten von den größeren Konfessionen gebilligt.

Obwohl die meisten dieser neu entstehenden Heiligkeitsgruppen nur einen begrenzten lokalen oder regionalen Einfluss haben sollten, zeigten einige von ihnen eine bemerkenswerte Fähigkeit zu nachhaltigem Wachstum. Unter diesen sind die "älteren" Konfessionen - die Wesleyan Methodist Church und die Free Methodist Church of North America (gegründet 1860) - sowie die neueren: die Church of God (Anderson, Ind.), Die Christian and Missionary Alliance, die Heilsarmee und die Kirche des Nazareners. Die Kirche des Nazareners, deren Mitglieder fast ein Drittel der gesamten Mitglieder der Heiligkeitsbewegung ausmachen, gilt allgemein als ihr einflussreichster Vertreter.

Die heutigen Heiligkeitskirchen, die vom Pietismus und Wiederbelebung des 19. Jahrhunderts betroffen waren, stehen dem Fundamentalismus eher doktrinell als ihren methodistischen Vorfahren näher. Bei der Prüfung ihrer Grundsätze begegnet man solchen Beweisen konservativen evangelischen Glaubens wie „Inspiration im Plenum“ (verbale Inspiration der Bibel), „Sühne Christi für die gesamte Menschheit“ und „persönliches zweites Kommen Christi“. In den Lehren einiger Kirchen - der Kirche des Nazareners und der christlichen und missionarischen Allianz - erscheinen kurze Anspielungen auf die göttliche Heilung und die pfingstliche Erfahrung, in Zungen zu sprechen. Diese dürfen jedoch nicht als hinreichender Grund für die Identifizierung der Heiligkeitskirchen mit der Pfingstbewegung ausgelegt werden - gegen die sich tatsächlich viele Heiligkeitsgruppen gewandt haben.