Die Analekten als Verkörperung konfuzianischer Ideen
Das Lunyu (Analects), die am meisten verehrte heilige Schrift in der konfuzianischen Tradition, wurde wahrscheinlich von den nachfolgenden Generationen von Konfuzius 'Schülern zusammengestellt. Es basiert hauptsächlich auf den Aussagen des Meisters, die sowohl in mündlichen als auch in schriftlichen Überlieferungen aufbewahrt werden, und fängt den konfuzianischen Geist in Form und Inhalt auf dieselbe Weise ein, wie die platonischen Dialoge die sokratische Pädagogik verkörpern.
Die Analekte wurden vom kritischen modernen Leser oft als eine Sammlung von nicht zusammenhängenden Reflexionen angesehen, die zufällig zusammengestellt wurden. Dieser Eindruck könnte sich aus der unglücklichen Wahrnehmung von Konfuzius als bloßem Moralisten ergeben haben, der den Schülern in alltäglichen Situationen praktische Ratschläge gab. Wenn sich die Leser den Analekten als gemeinschaftliches Gedächtnis nähern, als literarisches Mittel derjenigen, die sich als Nutznießer des konfuzianischen Weges betrachteten, um das Gedächtnis des Meisters fortzusetzen und seine Lebensform als lebendige Tradition weiterzugeben, kommen sie dem Grund nahe, warum dies so ist wird in China seit Jahrhunderten so verehrt. Der Austausch mit verschiedenen historischen Figuren und seinen Schülern wird verwendet, um Konfuzius in Denken und Handeln zu zeigen, nicht als isoliertes Individuum, sondern als Zentrum von Beziehungen. Tatsächlich enthüllen die Sprüche der Analekten Konfuzius 'Persönlichkeit - seine Ambitionen, seine Ängste, seine Freuden, seine Verpflichtungen und vor allem seine Selbsterkenntnis.
Der Zweck bei der Zusammenstellung der destillierten Aussagen, die sich auf Konfuzius konzentrieren, scheint also nicht darin bestanden zu haben, ein Argument vorzulegen oder ein Ereignis aufzuzeichnen, sondern den Lesern eine Einladung zur Teilnahme an einem laufenden Gespräch zu bieten. Durch die Analekten lernten die Konfuzianer jahrhundertelang, das beeindruckende Ritual der Teilnahme an einem Gespräch mit Konfuzius nachzustellen.
Eine der wichtigsten persönlichen Beschreibungen von Konfuzius ist die kurze autobiografische Darstellung seiner spirituellen Entwicklung in den Analekten:
Mit 15 habe ich mein Herz auf das Lernen gelegt; mit 30 nahm ich fest Stellung; Mit 40 hatte ich keine Wahnvorstellungen; Mit 50 kannte ich das Mandat des Himmels. mit 60 war mein Ohr gestimmt; Mit 70 folgte ich dem Wunsch meines Herzens, ohne die Grenzen zu überschreiten. (2: 4)
Konfuzius 'Leben als Schüler und Lehrer war ein Beispiel für seine Idee, dass Bildung ein unaufhörlicher Prozess der Selbstverwirklichung ist. Als einer seiner Schüler Berichten zufolge Schwierigkeiten hatte, ihn zu beschreiben, kam ihm Konfuzius zu Hilfe:
Warum haben Sie nicht einfach etwas in diesem Sinne gesagt: Er ist ein Mann, der das Essen vergisst, wenn er sich intensiv mit dem Lernen beschäftigt, der so voller Freude ist, dass er seine Sorgen vergisst und der das Alte nicht bemerkt Alter kommt auf? (7:18)
Konfuzius war zutiefst besorgt darüber, dass die Kultur (wen), die er liebte, nicht weitergegeben wurde und dass das von ihm vorgeschlagene Lernen (xue) nicht gelehrt wurde. Sein starker Sinn für Mission beeinträchtigte jedoch nie seine Fähigkeit, sich an das zu erinnern, was ihm vermittelt worden war, zu lernen, ohne nachzulassen, und zu lehren, ohne müde zu werden. Was er von sich verlangte, war anstrengend:
Es sind diese Dinge, die mich beunruhigen: das Versagen, Tugend zu kultivieren, das Versagen, tief in das zu gehen, was ich gelernt habe, die Unfähigkeit, zu dem aufzusteigen, was ich als richtig gehört habe, und die Unfähigkeit, mich zu reformieren, wenn ich Mängel habe. (7: 3)
Was er von seinen Schülern verlangte, war die Bereitschaft zu lernen: „Ich erleuchte niemanden, der nicht lernbegierig ist, und ermutige niemanden, der nicht darauf aus ist, seine Ideen in Worte zu fassen“ (7: 8).
Die Gemeinschaft, die Konfuzius schuf, war eine wissenschaftliche Gemeinschaft gleichgesinnter Männer unterschiedlichen Alters und unterschiedlicher Herkunft aus verschiedenen Staaten. Sie fühlten sich von Konfuzius angezogen, weil sie seine Vision teilten und in unterschiedlichem Maße an seiner Mission teilnahmen, moralische Ordnung in eine zunehmend fragmentierte Welt zu bringen. Diese Mission war schwierig und sogar gefährlich. Konfuzius selbst litt unter Arbeitslosigkeit, Obdachlosigkeit, Hunger und gelegentlich lebensbedrohlicher Gewalt. Sein Glaube an die Überlebensfähigkeit der von ihm geschätzten Kultur und die Durchführbarkeit des von ihm vorgeschlagenen Lehransatzes war jedoch so unerschütterlich, dass er sowohl seine Anhänger als auch sich selbst davon überzeugte, dass der Himmel auf ihrer Seite war. Als Konfuzius 'Leben in Kuang bedroht war, sagte er:
Liegt seit dem Tod von König Wen [Gründer der Zhou-Dynastie] nicht die Mission der Kultur (wen) hier in mir? Wenn der Himmel beabsichtigt, diese Kultur zu zerstören, werden diejenigen, die nach mir kommen, keinen Teil davon haben können. Wenn der Himmel nicht beabsichtigt, diese Kultur zu zerstören, was können dann die Männer von Kuang mit mir machen? (9: 5)
Dieser Ausdruck des Selbstbewusstseins, der von einem starken Sinn für Mission geprägt ist, kann den Eindruck erwecken, dass Konfuzius 'Selbstbild anmaßend war. Konfuzius machte jedoch deutlich, dass er weit davon entfernt war, Weisheit zu erlangen, und dass alles, was er wirklich hervorhob, „Liebe zum Lernen“ war (5:27). Für ihn erweiterte das Lernen nicht nur sein Wissen und vertiefte sein Selbstbewusstsein, sondern definierte auch, wer er war. Er gab offen zu, dass er weder mit Wissen ausgestattet geboren wurde, noch zu der Klasse der Männer gehörte, die die Gesellschaft ohne Wissen verändern konnten. Vielmehr berichtete er, dass er seine Ohren weit benutzt und das Gute in dem, was er gehört hatte, verfolgt und seine Augen weit benutzt und das, was er gesehen hatte, im Gedächtnis behalten habe. Sein Lernen stellte „einen niedrigeren Wissensstand“ dar (7:27), einen praktischen Grad, der vermutlich der Mehrheit der Menschen zugänglich war. In diesem Sinne war Konfuzius weder ein Prophet mit privilegiertem Zugang zum Göttlichen noch ein Philosoph, der die Wahrheit bereits gesehen hatte, sondern ein Lehrer der Menschheit, der auch ein fortgeschrittener Mitreisender auf dem Weg zur Selbstverwirklichung war.
Als Lehrer der Menschheit erklärte Konfuzius seinen Ehrgeiz in Bezug auf die Sorge um die Menschen: „Den Alten Trost bringen, Vertrauen in Freunde haben und die Jungen schätzen“ (5:25). Konfuzius 'Vision vom Weg zur Entwicklung einer moralischen Gemeinschaft begann mit einer ganzheitlichen Reflexion des menschlichen Zustands. Anstatt sich mit abstrakten Spekulationen wie dem Zustand der Menschheit im Naturzustand zu befassen, versuchte Konfuzius, die tatsächliche Situation einer bestimmten Zeit zu verstehen und diese als Ausgangspunkt zu verwenden. Sein Ziel war es, das Vertrauen in die Regierung wiederherzustellen und die Gesellschaft in eine blühende moralische Gemeinschaft zu verwandeln, indem er ein Gefühl der Menschlichkeit in Politik und Gesellschaft kultivierte. Um dieses Ziel zu erreichen, war die Schaffung einer wissenschaftlichen Gemeinschaft, der Gemeinschaft der Junzi (beispielhafte Personen), von wesentlicher Bedeutung. In den Worten von Konfuzius 'Schüler Zengzi, vorbildliche Personen
muss aufgeschlossen und entschlossen sein, denn ihre Last ist schwer und ihr Weg ist lang. Sie nehmen die Menschheit als ihre Last. Ist das nicht schwer? Erst mit dem Tod endet ihr Weg. Ist das nicht lange (8: 7)
Die Gemeinschaft der Junzi als moralische Avantgarde der Gesellschaft versuchte jedoch nicht, eine radikal andere Ordnung zu etablieren. Ihre Mission war es, jene Institutionen neu zu definieren und wiederzubeleben, von denen angenommen wurde, dass sie jahrhundertelang soziale Solidarität bewahrt und es den Menschen ermöglicht haben, in Harmonie und Wohlstand zu leben. Ein offensichtliches Beispiel für eine solche Institution war die Familie.
In den Analekten wird berichtet, dass Konfuzius auf die Frage, warum er nicht an der Regierung teilnahm, eine Passage aus dem alten Shujing („Klassiker der Geschichte“) zitierte: „Einfach ein guter Sohn und freundlich zu seinen Brüdern a Der Mensch kann Einfluss auf die Regierung nehmen! “ zu zeigen, dass das, was eine Person in den Grenzen ihres Zuhauses tut, politisch bedeutsam ist (2:21). Diese Maxime basiert auf der konfuzianischen Überzeugung, dass die Kultivierung des Selbst die Wurzel der sozialen Ordnung ist und dass die soziale Ordnung die Grundlage für politische Stabilität und dauerhaften Frieden ist.
Die Behauptung, dass Familienethik politisch wirksam ist, muss im Kontext der konfuzianischen Auffassung von Politik als „Berichtigung“ (Zheng) gesehen werden. Die Herrscher sollten zunächst ihr eigenes Verhalten korrigieren. das heißt, sie sollen Beispiele sein, die eher durch moralische Führung und beispielhafte Lehre als durch Gewalt regieren. Die Regierung ist nicht nur dafür verantwortlich, für Nahrung und Sicherheit zu sorgen, sondern auch die Menschen zu erziehen. Gesetz und Bestrafung sind die Mindestanforderungen für Ordnung; Das höhere Ziel der sozialen Harmonie kann jedoch nur durch Tugend erreicht werden, die durch rituelle Leistung ausgedrückt wird. Rituale durchzuführen bedeutet also, an einem gemeinsamen Akt teilzunehmen, um das gegenseitige Verständnis zu fördern.
Einer der grundlegenden konfuzianischen Werte, der die Integrität der rituellen Aufführung gewährleistet, ist Xiao (kindliche Frömmigkeit). In der Tat sah Konfuzius in der kindlichen Frömmigkeit den ersten Schritt in Richtung moralischer Exzellenz, von dem er glaubte, dass er in der Erlangung der Kardinaltugend Ren (Menschlichkeit) lag. Zu lernen, die Familie im Verstand und im Herzen zu verkörpern, bedeutet, sich über die Selbstbezogenheit hinaus zu bewegen oder, um sich von der modernen Psychologie zu leihen, das eingeschlossene private Ego in ein offenes Selbst zu verwandeln. Die kindliche Frömmigkeit erfordert jedoch keine bedingungslose Unterwürfigkeit gegenüber der elterlichen Autorität, sondern die Anerkennung und Ehrfurcht vor der Quelle des Lebens. Der Zweck der kindlichen Frömmigkeit, wie es die alten Griechen ausdrückten, besteht darin, Eltern und Kind das Gedeihen zu ermöglichen. Konfuzianer sehen darin eine wesentliche Art zu lernen, menschlich zu sein.
Konfuzianer wenden die Familienmetapher außerdem gern auf die Gemeinschaft, das Land und den Kosmos an. Sie ziehen es vor, den Kaiser als Sohn des Himmels (tianzi), den König als Herrscher-Vater und den Richter als „Vater-Mutter-Beamten“ anzusprechen, weil die familienzentrierte Nomenklatur für sie eine politische Vision impliziert. Als Konfuzius sagte, dass die Sorge um Familienangelegenheiten selbst eine aktive Teilnahme an der Politik ist, hatte er bereits klargestellt, dass Familienethik nicht nur ein privates Anliegen ist; Das Gemeinwohl wird durch und durch es verwirklicht.
Konfuzius definierte den Prozess des Menschwerdens als die Fähigkeit, „sich selbst zu disziplinieren und zum Ritual zurückzukehren“ (12: 1). Der doppelte Fokus auf die Transformation des Selbst (Konfuzius soll sich von vier Dingen befreit haben: „Meinungsbildung, Dogmatismus, Hartnäckigkeit und Egoismus“ [9: 4]) und auf soziale Teilhabe ermöglichte es Konfuzius, loyal zu sein (zhong) sich selbst und rücksichtsvoll (shu) anderer (4:15). Es ist leicht zu verstehen, warum die konfuzianische „goldene Regel“ lautet: „Tu anderen nicht das an, was andere dir nicht antun sollen!“ (15:23). Konfuzius 'Vermächtnis, beladen mit tiefgreifenden ethischen Implikationen, wird durch seine „klare und echte“ Wertschätzung erfasst, dass das Lernen, menschlich zu sein, ein gemeinschaftliches Unternehmen ist:
Menschen der Menschheit, die sich etablieren wollen, auch andere etablieren und sich vergrößern wollen, vergrößern auch andere. Die Fähigkeit, das, was nahe ist, als Analogie zu nehmen, kann als Methode der Menschheit bezeichnet werden. (halb 7)
