Sokrates griechischer Philosoph

Plato

Im Gegensatz zu Xenophon gilt Platon allgemein als Philosoph höchster Originalität und Tiefe. Nach Ansicht einiger Gelehrter war er aufgrund seiner philosophischen Fähigkeiten weitaus besser als Xenophon in der Lage, Sokrates zu verstehen, und daher eine wertvollere Informationsquelle über ihn. Die gegenteilige Ansicht ist, dass Platons Originalität und Vision als Philosoph ihn dazu veranlasste, seine sokratischen Diskurse nicht nur als Mittel zur Reproduktion der Gespräche zu verwenden, die er gehört hatte, sondern als Mittel, um seine eigenen Ideen zu vertreten (wie sehr sie auch von Sokrates inspiriert worden sein mögen) und dass er daher als Informationsquelle über den historischen Sokrates weitaus unzuverlässiger ist als Xenophon. Welche dieser beiden Ansichten auch immer richtig ist, es ist nicht zu leugnen, dass Platon nicht nur der tiefere Philosoph, sondern auch der größere literarische Künstler ist. Einige seiner Dialoge sind so natürlich und naturgetreu in ihrer Darstellung des Zusammenspiels von Gesprächen, dass sich die Leser ständig daran erinnern müssen, dass Platon sein Material wie jeder Autor gestaltet.

Obwohl Sokrates der Gesprächspartner ist, der das Gespräch in den meisten Dialogen Platons leitet, spielt er in mehreren eine untergeordnete Rolle (Parmenides, Sophist, Statesman und Timaeus, von denen allgemein anerkannt wird, dass sie zu Platons späteren Werken gehören) und in einem (Gesetze, auch spät verfasst), in denen er völlig abwesend ist. Warum hat Platon Sokrates in einigen Dialogen eine kleine Rolle (und in Gesetzen keine) und in anderen eine große Rolle zugewiesen? Eine einfache Antwort ist, dass Platon mit diesem Gerät seinen Lesern signalisieren wollte, dass die Dialoge, in denen Sokrates der Hauptgesprächspartner ist, die Philosophie von Sokrates vermitteln, während diejenigen, in denen er eine Nebenfigur ist oder überhaupt nicht bei Platon vorkommt eigene Ideen.

Es gibt jedoch gewaltige Einwände gegen diese Hypothese, und aus mehreren Gründen betrachten die meisten Wissenschaftler sie nicht als ernsthafte Möglichkeit. Zunächst ist es unwahrscheinlich, dass sich Platon in so vielen seiner Werke eine so passive und mechanische Rolle als bloßes Aufnahmegerät für die Philosophie von Sokrates zugeteilt hätte. Darüber hinaus ist das Porträt von Sokrates, das sich aus dieser Hypothese ergibt, nicht kohärent. In einigen Dialogen, in denen er beispielsweise der Hauptgesprächspartner ist, besteht Sokrates darauf, dass er keine zufriedenstellenden Antworten auf die von ihm gestellten Fragen hat - Fragen wie „Was ist Mut?“. (aufgewachsen in Laches), "Was ist Selbstkontrolle?" (Charmides) und "Was ist Frömmigkeit?" (Euthyphro). In anderen Dialogen, in denen er eine wichtige Rolle spielt, bietet Sokrates jedoch systematische Antworten auf solche Fragen. In den Büchern II - X der Republik schlägt er beispielsweise eine ausführliche Antwort auf die Frage „Was ist Gerechtigkeit?“ Vor und verteidigt damit auch seine Sicht auf die ideale Gesellschaft, den Zustand der menschlichen Seele, die Natur der Realität und der Kraft der Kunst unter vielen anderen Themen. Würden wir der Ansicht sein, dass alle platonischen Dialoge, in denen Sokrates der Hauptredner ist, Darstellungen der Philosophie von Sokrates sind - eine Philosophie, die Platon unterstützt, zu der er jedoch keine eigenen Beiträge geleistet hat -, dann wären wir der absurden Ansicht verpflichtet dass Sokrates Antworten auf diese Fragen hat und nicht hat.

Aus diesen Gründen besteht unter Wissenschaftlern ein breiter Konsens darüber, dass wir nicht auf Werke wie Republic, Phaedo, Phaedrus und Philebus schauen sollten, um eine historisch korrekte Darstellung des Gedankens von Sokrates zu erhalten - obwohl sie einen Sprecher namens Sokrates enthalten, der dafür plädiert bestimmte philosophische Positionen und widersetzt sich anderen. Gleichzeitig können wir erklären, warum Platon in vielen seiner Schriften den literarischen Charakter von Sokrates verwendet, um Ideen zu präsentieren, die weit über alles hinausgehen, was der historische Sokrates sagte oder glaubte. In diesen Arbeiten entwickelt Platon Ideen, die von seiner Begegnung mit Sokrates inspiriert wurden, indem er von Sokrates entlehnte Untersuchungsmethoden verwendet und zeigt, wie viel mit diesen sokratischen Ausgangspunkten erreicht werden kann. Deshalb weist er Sokrates die Rolle des Hauptgesprächspartners zu, obwohl er nicht beabsichtigte, dass diese Werke bloße Nachbildungen von Sokrates 'Gesprächen sind.

Dementsprechend sind die Dialoge von Platon, die am ehesten mit dem übereinstimmen, was er von Sokrates gehört hat, diejenigen, in denen der Gesprächspartner namens Sokrates ohne offensichtlichen Erfolg nach Antworten auf Fragen über die Natur der ethischen Tugenden und andere praktische Themen sucht - Werke wie Laches, Euthyphro und Charmides. Dies bedeutet nicht, dass Platon in diesen Dialogen sein Material nicht formt oder dass er lediglich wortwörtlich Gespräche aufschreibt, die er gehört hat. Wir können nicht wissen, und es ist unplausibel anzunehmen, dass es in diesen Dialogen der erfolglosen Suche eine reine Wiedergabe dessen gibt, was der historische Sokrates sagte, ohne die platonische Interpretation oder Ergänzung zu vermischen. Alles, was wir vernünftigerweise annehmen können, ist, dass Platon hier, wenn überhaupt, das Geben und Nehmen der sokratischen Konversation neu erschafft und ein Gefühl für die Methoden von Sokrates und die Annahmen vermittelt, die ihn leiteten, als er andere herausforderte, ihre ethischen Ideen zu verteidigen und ihre Lebensweise.

Das Porträt von Sokrates in diesen Dialogen stimmt voll und ganz mit dem in Platons Entschuldigung überein und dient als wertvolle Ergänzung zu dieser Arbeit. Denn in der Entschuldigung besteht Sokrates darauf, dass er nicht nach natürlichen Phänomenen („Dinge am Himmel und unter der Erde“) fragt, wie Aristophanes behauptet. Im Gegenteil, sagt er, er widmet sein Leben nur einer Frage: Wie er und andere gute Menschen werden können oder so gut wie möglich. Die Fragen, die er anderen stellt und die er nicht beantworten kann, werden in der Hoffnung gestellt, dass er mehr Weisheit über dieses Thema erlangen kann. Dies ist der Sokrates, den wir in Laches, Euthyphro und Charmides finden - aber nicht in Phaedo, Phaedrus, Philebus oder der Republik. (Oder besser gesagt, es ist nicht das Sokrates der Bücher II - X der Republik; das Porträt von Sokrates in Buch I ähnelt in vielerlei Hinsicht dem in Apology, Laches, Euthyphro und Charmides.) Wir können daher so viel darüber sagen der historische Sokrates, wie er in Platons Entschuldigung und in einigen von Platons Dialogen dargestellt wird: Er hat eine Methodik, ein Untersuchungsmuster und eine Orientierung an ethischen Fragen. Er kann sehen, wie fehlgeleitet seine Gesprächspartner sind, weil er äußerst geschickt darin ist, Widersprüche in ihren Überzeugungen zu entdecken.

Die „sokratische Methode“ wird mittlerweile allgemein als Bezeichnung für jede Bildungsstrategie verwendet, bei der die Schüler von ihrem Lehrer überprüft werden. Die Methode, die Sokrates in den von Platon neu geschaffenen Gesprächen verwendet, folgt jedoch einem spezifischeren Muster: Sokrates beschreibt sich nicht als Lehrer, sondern als ignoranten Fragesteller, und die Reihe von Fragen, die er stellt, soll zeigen, dass er die Hauptfrage ist Erhöhungen (zum Beispiel „Was ist Frömmigkeit?“) sind eine, auf die sein Gesprächspartner keine angemessene Antwort hat. In der Regel wird der Gesprächspartner durch eine Reihe von Zusatzfragen dazu veranlasst, festzustellen, dass er die Antwort, die er zuerst auf die Hauptfrage von Sokrates gegeben hat, zurückziehen muss, da diese Antwort den anderen Antworten, die er gegeben hat, zuwiderläuft. Mit anderen Worten, die von Sokrates angewandte Methode ist eine Strategie, um zu zeigen, dass die verschiedenen Antworten des Gesprächspartners nicht als Gruppe zusammenpassen, wodurch dem Gesprächspartner sein eigenes schlechtes Verständnis der diskutierten Konzepte offenbart wird. (Euthyphro zum Beispiel antwortet in dem nach ihm benannten Dialog, nachdem er gefragt wurde, was Frömmigkeit ist, dass es das ist, was „den Göttern lieb“ ist. Sokrates prüft weiter, und das folgende Geben und Nehmen kann wie folgt zusammengefasst werden folgt: Sokrates: Sind Frömmigkeit und Frömmigkeit gegensätzlich? Euthyphro: Ja. Sokrates: Sind sich die Götter nicht einig darüber, was gut ist, was gerecht ist und so weiter? Euthyphro: Ja. Sokrates: Also werden dieselben Handlungen geliebt von einigen Göttern und von anderen gehasst? Euthyphro: Ja. Sokrates: Also sind dieselben Handlungen sowohl fromm als auch gottlos? Euthyphro: Ja.) Der Gesprächspartner, der durch Räumlichkeiten widerlegt wurde, denen er selbst zugestimmt hat, kann a neue Antwort auf die Hauptfrage von Sokrates; oder ein anderer Gesprächspartner, der den vorhergehenden Dialog gehört hat, darf seinen Platz einnehmen. Obwohl die neuen Antworten auf die Hauptfrage von Sokrates die Fehler vermeiden, die im vorangegangenen Kreuzverhör aufgedeckt wurden, werden neue Schwierigkeiten aufgedeckt, und am Ende wird die „Unwissenheit“ von Sokrates als eine Art Weisheit offenbart, während die Gesprächspartner implizit sind kritisiert, weil sie ihre Unwissenheit nicht erkannt haben.

Es wäre jedoch ein Fehler anzunehmen, dass Sokrates, da er sich zu Unwissenheit über bestimmte Fragen bekennt, das Urteil über alle Angelegenheiten aussetzt. Im Gegenteil, er hat einige ethische Überzeugungen, von denen er völlig überzeugt ist. Wie er seinen Richtern in seiner Verteidigungsrede sagt: Menschliche Weisheit beginnt mit dem Erkennen der eigenen Unwissenheit; die unerforschte Leben ist nicht lebenswert; ethische Tugend ist das einzige, was zählt; und ein guter Mensch kann nicht geschädigt werden (denn was auch immer für ein Unglück er erleiden mag, einschließlich Armut, Körperverletzung und sogar Tod, seine Tugend wird intakt bleiben). Sokrates ist sich jedoch schmerzlich bewusst, dass seine Einsichten in diese Fragen viele der wichtigsten ethischen Fragen unbeantwortet lassen. Es bleibt seinem Schüler Platon überlassen, positive Antworten auf diese Fragen zu geben, wobei er die sokratische Methode als Ausgangspunkt verwendet und sich über Themen erstreckt, die Sokrates vernachlässigt hat.