Die mongolische Invasion
Die Invasion der Mongolen in Russland hatte katastrophale Auswirkungen auf die Zukunft der russischen Zivilisation, aber die Kirche überlebte sowohl als einzige einheitliche soziale Organisation als auch als Hauptträger des byzantinischen Erbes. Die „Metropole Kiew und ganz Russland“, die aus Nicäa oder Konstantinopel ernannt wurde, war eine große politische Macht, die von den mongolischen Khans respektiert wurde. Befreit von den Steuern, die die örtlichen Fürsten an die Mongolen zahlten und nur seinem Vorgesetzten (dem ökumenischen Patriarchen) Bericht erstatteten, erlangte der Leiter der russischen Kirche ein beispielloses moralisches Prestige - obwohl er seinen zerstörten Dom von Kiew aufgeben musste von den Mongolen. Er behielt die kirchliche Kontrolle über riesige Gebiete von den Karpaten bis zur Wolga, über den neu geschaffenen Bischofssitz von Sarai (nahe dem Kaspischen Meer), der Hauptstadt der Mongolen, sowie über die westlichen Fürstentümer des ehemaligen Kiewer Reich - auch nachdem es ihnen gelungen war, die Unabhängigkeit zu erlangen (z. B. Galizien) oder unter die politische Kontrolle Litauens und Polens fiel.
Christentum: Kunst und Ikonographie
herrscht noch in der ostorthodoxen Kirche im 21. Jahrhundert.
Versuche der kirchlichen Vereinigung und der theologischen Renaissance
1261 eroberte der nicaische Kaiser Michael Palaeologus Konstantinopel von den Lateinern zurück, und ein orthodoxer Patriarch besetzte erneut den Sitz in der Hagia Sophia. Von 1261 bis 1453 präsidierte die paläologische Dynastie ein Reich, das von allen Seiten umkämpft war, von Bürgerkriegen zerrissen wurde und allmählich an die Grenzen der Reichsstadt selbst schrumpfte. Die Kirche behielt unterdessen einen Großteil ihres früheren Ansehens und übte die Gerichtsbarkeit über ein viel größeres Gebiet aus, zu dem Russland sowie der ferne Kaukasus, Teile des Balkans und die von den Türken besetzten riesigen Regionen gehörten. Mehrere Patriarchen dieser späten Zeit - z. B. Arsenius Autorianus (Patriarch 1255–59, 1261–65), Athanasius I. (Patriarch 1289–93, 1303–10), John Calecas (Patriarch 1334–47) und Philotheus Coccinus (Patriarch 1353) –54, 1364–76) - zeigte große Unabhängigkeit von der kaiserlichen Macht, blieb jedoch dem Ideal des byzantinischen Oikoumenē treu.
Ohne die militärische Unterstützung eines starken Reiches war das Patriarchat von Konstantinopel natürlich nicht in der Lage, seine Zuständigkeit für die Kirchen Bulgariens und Serbiens geltend zu machen, die in den Tagen der lateinischen Besatzung ihre Unabhängigkeit erlangt hatten. 1346 erklärte sich die serbische Kirche sogar zum Patriarchat; Ein kurzlebiger Protest Konstantinopels endete 1375 mit der Anerkennung. In Russland war die byzantinische kirchliche Diplomatie in einen gewalttätigen Bürgerkrieg verwickelt. Es kam zu einem heftigen Wettbewerb zwischen den Großfürsten von Moskau und Litauen, die beide danach strebten, Führer eines vom mongolischen Joch befreiten russischen Staates zu werden. Die „Metropole Kiew und ganz Russland“ lebte inzwischen in Moskau und spielte, wie im Fall der Metropole St. Alexis (1354–78), häufig eine leitende Rolle in der Moskauer Regierung. Die kirchliche Unterstützung Moskaus durch die Kirche war entscheidend für den endgültigen Sieg der Moskauer und hatte einen deutlichen Einfluss auf die spätere russische Geschichte. Die unzufriedenen westrussischen Fürstentümer (die später die Ukraine bilden sollten) konnten nur mit der starken Unterstützung ihrer polnischen und litauischen Oberherren die vorübergehende Ernennung separater Metropoliten in Galizien und Weißrussland erhalten. Ende des 14. Jahrhunderts zentralisierte die in Moskau lebende Metropole schließlich erneut die kirchliche Macht in Russland.
Beziehungen zur westlichen Kirche
Einer der Hauptgründe für diesen Machtkampf im nördlichen Bereich der byzantinischen Welt war das Problem der Beziehungen zur westlichen Kirche. Für die meisten byzantinischen Kirchenmänner schien das junge Moskauer Fürstentum ein sichereres Bollwerk der Orthodoxie zu sein als die westlich orientierten Fürsten, die sich dem römisch-katholischen Polen und Litauen unterworfen hatten. Auch eine wichtige politische Partei in Byzanz selbst befürwortete die Vereinigung mit dem Westen in der Hoffnung, dass ein neuer westlicher Kreuzzug gegen die bedrohlichen Türken stattfinden könnte. Das Problem der kirchlichen Vereinigung war in der Tat das brennendste Problem während der gesamten paläologischen Zeit.
Kaiser Michael Palaeologus (1259–82) musste sich dem aggressiven Ehrgeiz des sizilianischen normannischen Königs Karl von Anjou stellen, der davon träumte, das lateinische Reich in Konstantinopel wiederherzustellen. Um die wertvolle Unterstützung des Papsttums gegen Karl zu erhalten, sandte Michael ein von Latein inspiriertes Glaubensbekenntnis an Papst Gregor X., und seine Delegierten akzeptierten die Vereinigung mit Rom beim Konzil von Lyon (1274). Diese vom Kaiser gesponserte Kapitulation vor dem Westen fand in der Kirche wenig Unterstützung. Zu seinen Lebzeiten gelang es Michael, der Kirche von Konstantinopel einen ostkatholischen Patriarchen, John Beccus, aufzuzwingen, doch nach Michaels Tod verurteilte ein orthodoxer Rat die Gewerkschaft (1285).
Während des 14. Jahrhunderts wurden zahlreiche andere Versuche, über eine Union zu verhandeln, von byzantinischen Kaisern initiiert. Formelle Versammlungen fanden 1333, 1339, 1347 und 1355 statt. 1369 wurde Kaiser John V. Palaeologus persönlich zum römischen Glauben in Rom konvertiert. Alle diese Versuche wurden von der Regierung und nicht von der Kirche aus einem offensichtlichen politischen Grund initiiert - dh der Hoffnung auf westliche Hilfe gegen die Türken. Aber die Versuche brachten weder auf kirchlicher noch auf politischer Ebene Ergebnisse. Die Mehrheit der byzantinisch-orthodoxen Kirchenmänner war nicht gegen die Idee der Vereinigung, sondern war der Ansicht, dass dies nur durch einen formellen ökumenischen Rat erreicht werden könne, bei dem sich Ost und West gleichberechtigt treffen würden, wie dies in den frühen Jahrhunderten der Kirche der Fall war. Das Projekt eines Konzils wurde von John Cantacuzenus mit besonderer Konsequenz gefördert, der nach einer kurzen Regierungszeit als Kaiser (1347–54) Mönch wurde, aber weiterhin großen Einfluss auf kirchliche und politische Ereignisse ausübte. Die Idee eines ökumenischen Konzils wurde ursprünglich von den Päpsten abgelehnt, aber im 15. Jahrhundert mit dem vorübergehenden Triumph der konziliaristischen Ideen (die mehr Macht für die Räte und weniger für die Päpste befürworteten) im Westen bei den Räten von Konstanz und Basel wiederbelebt. Mit der Möglichkeit herausgefordert, dass sich die Griechen mit den Konziliaristen und nicht mit Rom vereinigen würden, berief Papst Eugenius IV. Einen ökumenischen Gewerkschaftsrat in Ferrara ein, der später nach Florenz zog.
Das Konzil von Ferrara-Florenz (1438–45) dauerte Monate und ermöglichte lange theologische Debatten. Kaiser Johannes VIII. Paläologus, Patriarch Joseph und zahlreiche Bischöfe und Theologen vertraten die Ostkirche. Sie akzeptierten schließlich die meisten römischen Positionen - die Filioque-Klausel, das Fegefeuer (eine Zwischenstufe für die Reinigung der Seele zwischen Tod und Himmel) und den römischen Primat. Politische Verzweiflung und die Angst, sich den Türken ohne westliche Unterstützung erneut zu stellen, waren der entscheidende Faktor, der sie veranlasste, ihre Unterschriften auf das Dekret der Union, auch als Union von Florenz bekannt (6. Juli 1439), zu setzen. Allein der Metropolit von Ephesus, Mark Eugenicus, weigerte sich zu unterschreiben. Nach ihrer Rückkehr nach Konstantinopel verzichteten die meisten anderen Delegierten ebenfalls auf die Annahme des Rates, und die Beziehungen zwischen den Kirchen änderten sich nicht wesentlich.
Die offizielle Proklamation der Gewerkschaft in der Hagia Sophia wurde auf den 12. Dezember 1452 verschoben. Am 29. Mai 1453 fiel Konstantinopel jedoch an die osmanischen Türken. Sultan Mehmed II. Verwandelte die Hagia Sophia in eine Moschee, und die wenigen Partisanen der Gewerkschaft flohen nach Italien.
