Politische Philosophie der öffentlichen Vernunft

Öffentliche Vernunft, in der politischen Philosophie, ein moralisches Ideal, das erfordert, dass politische Entscheidungen aus Sicht jedes Einzelnen vernünftigerweise gerechtfertigt oder akzeptabel sind. Angesichts der Vielzahl moralischer, religiöser und politischer Doktrinen, die liberal-demokratische Gesellschaften charakterisieren, ist die öffentliche Vernunft ein Versuch, einen gemeinsamen Rahmen für politische Überlegungen zu entwickeln, den jeder unterstützen kann. Einige Philosophen haben argumentiert, dass politische Regime oder Gesetze, die nicht den Standards der öffentlichen Vernunft entsprechen, rechtswidrig oder ungerecht sind. Zu den führenden zeitgenössischen Theoretikern der öffentlichen Vernunft gehörten der amerikanische politische Philosoph John Rawls und der deutsche Philosoph Jürgen Habermas.

Theorien der öffentlichen Vernunft können anhand des Wahlkreises und des Umfangs, den sie der öffentlichen Vernunft zuweisen, sowie anhand ihrer Vorstellungen von der Art oder dem Inhalt der öffentlichen Vernunft selbst unterschieden werden.

Der Wahlkreis der öffentlichen Vernunft ist die relevante Gruppe von Personen, aus deren Sicht eine bestimmte politische Entscheidung gerechtfertigt erscheinen muss. Nach einer Ansicht umfasst der Wahlkreis der öffentlichen Vernunft alle Personen, die von einer Entscheidung regiert oder anderweitig betroffen sind. Diese integrative Konzeption wirft jedoch Schwierigkeiten auf: Was ist mit irrationalen, unmoralischen oder auf andere Weise unvernünftigen Menschen? Einige Theoretiker haben auf diese Sorge reagiert, indem sie einen idealisierten Wahlkreis von Menschen angegeben haben, die bestimmte epistemische oder normative Standards erfüllen. Eine zentrale Debatte ist daher, ob die Forderung nach Rechtfertigung für Menschen gilt, wie sie sind, oder vielmehr für Menschen als idealisierte rationale Akteure.

Der Umfang der öffentlichen Vernunft beschreibt die Reihe von Fragen, für die das Ideal gilt. Einige Theoretiker haben argumentiert, dass alle politischen Entscheidungen aus öffentlichen Gründen gerechtfertigt sein müssen, weil jede politische Macht letztendlich zwingend ist und weil es falsch ist, andere mit der Begründung zu zwingen, dass sie dies nicht vernünftigerweise akzeptieren können. Andere haben behauptet, dass die öffentliche Vernunft einen begrenzten Geltungsbereich hat und nur verfassungsrechtliche Grundlagen oder Entscheidungen regelt, die den politischen Grundrahmen der Gesellschaft betreffen. Demokratische Entscheidungen, die in diesem Rahmen getroffen werden, sollen dann frei von den Zwängen der öffentlichen Vernunft sein. Eine verwandte Frage ist, ob die öffentliche Vernunft das Verhalten aller Bürger in der Politik regeln sollte oder ob sie nur für Beamte wie Richter und Gesetzgeber gilt.

In Bezug auf die Art oder den Inhalt der öffentlichen Vernunft haben einige Theoretiker behauptet, dass die öffentliche Vernunft ein Verfahrensideal ist, das den politischen Diskurs unter den Bürgern regelt, während andere darauf bestanden haben, dass sie einen inhaltlichen Standard darstellt, der das politische Verhalten leiten sollte. Auf den ersten Blick bietet die öffentliche Vernunft eine ideale Liste von Bedingungen, die echte politische Verfahren erfüllen müssten, um sicherzustellen, dass Entscheidungen für jeden Teilnehmer akzeptabel sind (z. B. Bedingungen für die Aufnahme, Teilnahme und Entscheidungsfindung). Diejenigen, die die zweite Ansicht befürworten, haben jedoch argumentiert, dass der Inhalt der öffentlichen Vernunft zumindest teilweise vor einer tatsächlichen Diskussion geklärt wird. Der Theoretiker bestimmt, welche Gründe oder Prinzipien öffentlich gerechtfertigt sind; Eine echte politische Beratung wird dann durch diesen materiellen Standard geregelt.