Später Chosŏn: 1598–1894
Die japanische Invasion von 1592 und die Mandschu-Invasion einige Jahrzehnte später hatten tiefgreifende Auswirkungen auf die koreanische Literatur. Yi Sunsins Nanjung ilgi („Tagebuch des Krieges“) und sein Sijo, Pak Il-Lo's Sŏnsangt'an („Boat-Passage Lament“).), Yu Sŏng-Nyongs Chingbi rok („Aufzeichnung des Lernens aus Fehlern“) und Kang Hangs Kanyang nok („Aufzeichnung eines Hirten“) erzählen alle von der japanischen Invasion und veranschaulichen ihre Prüfungen und Schwierigkeiten. Werke wie Sansŏng ilgi („Tagebuch in einer Bergfestung“) einer anonymen Frau des Chosŏn-Hofes, Sijo von Kim Sang-Hŏn und dem als Drei Gelehrte bekannten Trio sowie Yun Kye-Sŏngs Talch'ŏn mongyu rok ("Aufzeichnung eines Traumbesuchs in Talch'ŏn"), P'isaeng mongyu rok ("Aufzeichnung von P'is Traumreise") und Kangdo mongyu rok ("Aufzeichnung eines Traumbesuchs in Kangdo") drücken die Situation im Zeit der Mandschu-Invasion und ihrer Folgen.
Die Literatur auf Chinesisch entwickelte sich in zwei Richtungen: Die eine stellte einen Versuch dar, traditionelle soziale Normen und Standards abzuschütteln, während die andere versuchte, sie wiederherzustellen. Die literarischen Aktivitäten von Kwŏn P'il und Hŏ Kyun entwickelten sich in die frühere Richtung, während die von Yi Chŏng -Gu, Sin Hŭm, Yi Sik, Chang Yu und andere auf Chinesisch schreibende Gelehrte-Bürokraten entwickelten sich in die letztere Richtung. Die Sirhak-Schule („praktisches Lernen“), zu der auch Pak Chi-Wŏn gehörte, richtete ihre Aufmerksamkeit auf zeitgenössische Realitäten und Unter der Sirhak-Gruppe bemühte sich Ch ang Yak-Yong, Verse mit Volksliedgeschmack zu produzieren, während Shin Wi einen individualisierten Ausdruck verwendete, um der auf Chinesisch geschriebenen Poesie neues Leben einzuhauchen.
In dieser Zeit entstand eine neue Bewegung, die darauf abzielte, Gedichte über die Bräuche und die gegenwärtigen Realitäten auf der koreanischen Halbinsel zu produzieren. Diese Bewegung spiegelte sich in den chinesischen Schriften dieser Gruppen wider - Regierungsfunktionäre, kleine Angestellte, Dorfbewohner -, die gemeinsam als wihangin bekannt sind wihangin, darunter Chŏng Nae-Gyo, Chang Hon und Cho Su-Sam, bildeten Stipendiengemeinschaften und komponierten Gedichte mit großer Begeisterung. Sie bezeichneten ihre Gedichte als p'ungyo („Gedichte des Volkes“, auch Gesprächslieder genannt)) und veröffentlichte eine Reihe von Sammlungen dieser Werke (z. B. Sodae p'ungyo [1737; „Gedichte eines friedlichen Volkes“]).
Es gab große Veränderungen in der Sichtweise der Literatur. Hŏ Kyun verwarf die moralistischen Ansichten, die in seinen frühen Arbeiten deutlich wurden, und befürwortete eine Literatur mit natürlichen Gefühlen, und Kim Man-Jung argumentierte, dass Volkslieder, die von Holzfällern und Wäscherinnen gesungen wurden, mehr wert waren als geschriebene Literatur Während des 18. Jahrhunderts wagte Hong Man-Jong in seinem Sihwa ch'ongnim („Sammlung von Bemerkungen zur Poesie“) die Kritik der einheimischen Poesie, und Hong Tae-Yong stellte in seinem Kap eine neue Theorie der Literatur auf 'ŏngi ron ("Theorie der Geheimnisse der Natur") Pak Chi-Wŏn suchte in der Literatur nach einer Methode, um die Realitäten der Zeit zu kritisieren.
Sijo wurde weiterhin von Gelehrten-Bürokraten komponiert. Yun Sŏn-Do schrieb Gedichte, die von einer wunderschön verfeinerten Sprache, aber auch von einer stumpfen Sensibilität für zeitgenössische Realitäten geprägt waren. Ein anderer Gelehrter-Bürokrat, Kwŏn Sŏp, konzentrierte sich ausschließlich auf Sijo auf Kosten anderer poetischer Formen; Seine Werke zeigen ein unendliches Bewusstsein für sich selbst und die Sitte. Yi Chŏng-Bo schrieb über das Vergnügen, sich von weltlichen Sorgen zu entfernen. Nicht wenige seiner Werke greifen das Thema Liebe auf - eine Seltenheit in der Poesie der Gelehrten-Bürokraten. Yi Se-Bo, ein Mitglied der königlichen Familie, das etwa 450 Sijo schrieb, schrieb zu verschiedenen Themen und Themen, einschließlich Fragen von Regierung.
Die aktive Teilnahme der Wihangin an der Schaffung und Aufführung von Sijo im 18. Jahrhundert führte zu einer Erweiterung der Klasse von Personen, die für die Produktion der Form verantwortlich waren. Professionelle Sänger, die zu den Wihangin gehörten, bildeten Gesangsgruppen, entwickelten Prinzipien für das Komponieren von Sijo und produzierten Sijo-Sammlungen. Diese Sammlungen - Beispiele hierfür sind Kim Su-Jangs Haedong Kayo („Lieder Koreas“) und An Min-Yŏngs Kagok Wŏllyu ("Anthology of Korean Songs") sowie Kim Ch'ŏng-T'aeks Ch'ŏnggu yŏngŏn ("Songs of Green Hills") - enthielten Gedichte, die zuvor nur mündlich übertragen worden waren, sowie Lieder, die in der Vergangenheit gewesen waren in Buchform aufgenommen. Diese Sammlungen enthielten auch neue Werke zeitgenössischer Autoren und trugen insgesamt wesentlich zur Erhöhung der Sijo-Form bei. Kasa seinerseits wurde komplexer und vielfältiger. Anders als im frühen Chosŏn kasa, das vergleichsweise lyrisch war, erschien es im 19. Jahrhundert lange kasa über Reisen, wie Hong Sun-Haks "Yŏnhaeng ka" ("Lied einer Reise nach Peking"). Lange Mana-Kasa wie „Nongga wŏllyŏng ka“ („Bauernwerke und -tage“), „Hanyang ka“ („Lied von Hanyang“) und „Ubu ka“ („Lied von drei törichten Männern“) waren Es gab außerdem einige Beispiele für Ch'ŏnju Kasa oder Gedichte, die sich mit religiösen Lehren befassten. Kyubang Kasa erschien ebenfalls; Dieses Genre, das von anonymen Frauen geschrieben wurde, behandelt eine Vielzahl von Themen wie die Familienetikette, die Unterweisung von Kindern und die Liebe und das Leid des Familienlebens.
Die vielfältige Yadam-Form enthält Geschichten von Personen, die an historischen Ereignissen beteiligt sind. Nach dem Erscheinen von Yu Mong-In's Ŏu yadam („Geschichten von Ŏu“) im 17. Jahrhundert wurden zahlreiche Yadam bearbeitet und in Sammlungen wie dem anonymen Ch'ŏnggu zusammengestellt yadam („Geschichten aus den grünen Hügeln“), Yi Hŭi-Juns Kyesŏ yadam („Geschichten aus Kyesŏ“) und Yi Wŏn-Myŏngs Tongya hwijip („Geschichten aus Korea“), alle im 19. Jahrhundert veröffentlicht.
Fiktive Erzählungen auf Chinesisch, die mit Kŭmo shinhwa begannen, führten im 16. und 17. Jahrhundert zu Hŏ Kyuns „Chang Saeng chŏn“ („Geschichte von Herrn Chang“) und „Namgung Sŏnsaeng chŏn“ („Geschichte von Herrn Namgung“) Ungefähr zu dieser Zeit erschienen auch Kajon (Pseudobiografien), die Emotionen verkörperten, wie Chŏng T'ae-Jes Ch'ŏngun yŏnŭi („Ausstellung über den König des Himmels“). Werke wie Ch'angsŏn kamŭi rok (Kuun mong (1687–88; „Ein Traum von neun Wolken“) und Ongnu mong („Traum der Jadekammer“) erlangten sowohl in der chinesischen als auch in der Hangul-Ausgabe Popularität. Pak Chi -Wŏns „Yangban chŏn“ („Geschichte eines Yangban“) und „Hŏ Saeng chŏn“ („Geschichte von Herrn Hŏ“), jeweils eine kurze chinesische Erzählung mit einer sorgfältig arrangierten Struktur und unterschiedlichen Themen, geben der Gesellschaftskritik eine Stimme. Beide konzentrieren sich auf Mitglieder des Yangban, der höchsten sozialen Klasse während der Chosŏn-Dynastie. Die Werke von Yi Ok, der im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert schrieb, weisen ein ähnliches Verarbeitungsniveau auf.
Hanjung nok (1795–1805; „Aufzeichnung trauriger Tage“) ist ein eleganter Bericht über die tragischen Erlebnisse von Lady Hong, Prinzessin des Hyegyŏng-Palastes, und setzt eine Tradition von Palasterinnerungen fort, die von koreanischen Frauen geschrieben wurden. Pak Tu-Se schrieb Geschichten in der Umgangssprache, die zeitgenössische Manieren beschreibt. Die volkstümliche Fiktion begann mit Hŏ Kyuns Hong Kil-dong chŏn („Geschichte von Hong Kil-Dong“), das im frühen 17. Jahrhundert geschrieben wurde. Weit verbreitet im 18. und 19. Jahrhundert waren solche Fiktionen arbeitet als Cho Ung chŏn („Geschichte von Cho Ung“) und Yu Ch'ung-Nyŏl chŏn, Geschichten in China, die die Kämpfe der Helden um die Rettung dieses Landes darstellen; und Sukhyang chŏn („Geschichte von Sukhyang“), in dem die weibliche Protagonistin verschiedene Prüfungen überwindet. In dieser letzteren Tradition, die ihren Ursprung vor dem 18. und 19. Jahrhundert hat, haben sich Werke mit einem ernsthaften thematischen Bewusstsein und einem verfeinerten Ausdruck angesammelt; Kim Man-Jungs Kuun mong und Sa sshi namjŏn ki (ca. 1689–92; „Madame Sa's Reise in den Süden“) sind bekannte Beispiele. Fiktionswerke wie Nam Yŏng-No's Ongnyŏn mong („Träume von Jade-Lotusblumen“) ”) Erschien, und die Veröffentlichung einer Reihe miteinander verbundener Fiktionen wie Myŏngju powŏlbing („ Schatz der hellen Perlen im Mondlicht “) zeugt von der Massenpopularität solcher Werke im 18. und 19. Jahrhundert kommerzialisiert in Holzschnittausgaben.
Als Reaktion auf den Geschmack der Bevölkerung wurde die als p'ansori bekannte mündliche Erzählung im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert von einer narrativen Aufführung, die schamanistische Gesänge in ein Mittel zur Behandlung populärer Bräuche und des Alltags einbezog, umgewandelt. Die als Kwangdae bekannten professionellen Entertainer nahmen sie schnell auf Das p'ansori-Repertoire bestand ursprünglich aus 12 Madang- oder Liederzyklen, aber zur Zeit von König Kojong, dem letzten Chosŏn-Monarchen, der 1907 abdankte, war der p'ansori-Enthusiast Shin Chae-Hyo hatte diese Lieder in sechs Zyklen zusammengestellt: Ch'unhyang ka („Lied von Ch'unhyang“), Hŭngbo ka („Lied von Hŭngbo“), Shim Ch'ŏng ka („Lied von Shim Ch'ong“), Sugung ka („Lied vom Wasserpalast“), Karu chigi t'aryŏng („Ballade der Rache eines Geistes“) und Chŏkpyŏk ka („Lied von der roten Klippe“). An der Oberfläche schienen die p'ansori-Werke allgemein zu sein fördern solche üblichen Tugenden wie Loyalität, kindliche Frömmigkeit und weibliche Tugend, aber sie benutzten auch Satire, um zu impfen Kritik an der zeitgenössischen Gesellschaft. Nach der zunehmenden Popularität der einheimischen Fiktion im 18. Jahrhundert tauchten p'ansori-Werke in fiktiver Form wieder auf, wie in Hŭngbu chŏn („Geschichte von Hŭngbu“) und Shim Ch'ŏng chŏn („Geschichte von Shim Ch“). ong ”). Formen des traditionellen Volksdramas - erzählende Schamanengesänge, Puppenspiele und Maskenspiele - verwendeten ebenfalls Satire, um die zeitgenössische Gesellschaft zu kritisieren. In dieser Zeit tauchten auch Werke wie „Hapkangchŏng ga“ („Lied der Hapkang-Laube“) und „Kŏch“ auf. ang ka “(„ Lied von Koch'ang “), das einen Mittelweg zwischen Volkslied und Kasa einnahm und rebellischen, antagonistischen Inhalt aufwies.
