Unsterblichkeitsphilosophie und Religion

Unsterblichkeit in Philosophie und Religion, die unbestimmte Fortsetzung der geistigen, geistigen oder körperlichen Existenz einzelner Menschen. In vielen philosophischen und religiösen Traditionen wird Unsterblichkeit speziell als das Fortbestehen einer immateriellen Seele oder eines immateriellen Geistes über den physischen Tod des Körpers hinaus verstanden.

Christentum: Die Unsterblichkeit der Seele

Der Mensch scheint immer eine Vorstellung von einem schattigen Doppel gehabt zu haben, das den Tod des Körpers überlebt. Aber die Idee der Seele als

Die früheren Anthropologen wie Sir Edward Burnett Tylor und Sir James George Frazer sammelten überzeugende Beweise dafür, dass der Glaube an ein zukünftiges Leben in den Regionen der primitiven Kultur weit verbreitet war. Bei den meisten Völkern hat sich der Glaube über die Jahrhunderte fortgesetzt. Aber die Natur der zukünftigen Existenz wurde auf sehr unterschiedliche Weise konzipiert. Wie Tylor zeigte, gab es in den frühesten bekannten Zeiten wenig, oft keine ethische Beziehung zwischen dem Verhalten auf der Erde und dem Leben dahinter. Morris Jastrow schrieb über "das fast vollständige Fehlen aller ethischen Überlegungen im Zusammenhang mit den Toten" im alten Babylonien und Assyrien.

In einigen Regionen und frühen religiösen Traditionen wurde erklärt, dass Krieger, die im Kampf starben, an einen Ort des Glücks gingen. Später gab es eine allgemeine Entwicklung der ethischen Idee, dass das Leben nach dem Tod eine Belohnung und Bestrafung für das Verhalten auf Erden sein würde. Im alten Ägypten wurde das Individuum beim Tod so dargestellt, dass es in Bezug auf dieses Verhalten vor Richter kam. Die persischen Anhänger von Zoroaster akzeptierten die Vorstellung von Chinvat peretu oder der Brücke des Anforderers, die nach dem Tod überquert werden sollte und die für die Gerechten breit und für die Bösen, die von ihr in die Hölle fielen, breit war. In der indischen Philosophie und Religion wurden (und werden) die Schritte nach oben oder unten in der Reihe zukünftiger inkarnierter Leben als Konsequenzen von Verhalten und Einstellungen im gegenwärtigen Leben angesehen (siehe Karma). Die Idee zukünftiger Belohnungen und Bestrafungen war im Mittelalter unter Christen weit verbreitet und wird heute von vielen Christen aller Konfessionen vertreten. Im Gegensatz dazu behaupten viele weltliche Denker, dass das moralisch Gute für sich selbst gesucht und das Böse auf eigene Rechnung gemieden werden muss, unabhängig von jeglichem Glauben an ein zukünftiges Leben.

Dass der Glaube an die Unsterblichkeit in der Geschichte weit verbreitet war, ist kein Beweis für seine Wahrheit. Es kann ein Aberglaube sein, der aus Träumen oder anderen natürlichen Erfahrungen entstanden ist. Daher wurde die Frage nach ihrer Gültigkeit von Anfang an philosophisch aufgeworfen, als die Menschen begannen, sich auf intelligente Reflexion einzulassen. In der hinduistischen Katha Upanishad sagt Naciketas: „Dieser Zweifel betrifft einen verstorbenen Mann - einige sagen: Er ist es; Einige: Er existiert nicht. Davon würde ich wissen. “ Die Upanishaden - die Grundlage der meisten traditionellen Philosophie in Indien - sind vorwiegend eine Diskussion über die Natur der Menschheit und ihr letztes Schicksal.

Unsterblichkeit war auch eines der Hauptprobleme von Platon. Mit der Behauptung, dass die Realität als solche grundsätzlich spirituell sei, versuchte er, die Unsterblichkeit zu beweisen und behauptete, nichts könne die Seele zerstören. Aristoteles stellte sich die Vernunft als ewig vor, verteidigte aber nicht die persönliche Unsterblichkeit, da er dachte, die Seele könne in einem körperlosen Zustand nicht existieren. Die Epikureer vertraten aus materialistischer Sicht die Auffassung, dass es nach dem Tod kein Bewusstsein gibt und es daher nicht zu befürchten ist. Die Stoiker glaubten, dass es das rationale Universum als Ganzes ist, das fortbesteht. Einzelne Menschen, wie der römische Kaiser Marcus Aurelius schrieb, haben einfach ihre zugewiesenen Perioden im Drama der Existenz. Der römische Redner Cicero akzeptierte jedoch schließlich die persönliche Unsterblichkeit. Der heilige Augustinus von Hippo betrachtete nach dem Neuplatonismus die Seelen der Menschen als im Wesentlichen ewig.

Der islamische Philosoph Avicenna erklärte die Seele für unsterblich, aber sein Koreligionist Averroës, der näher an Aristoteles war, akzeptierte die Ewigkeit nur der universellen Vernunft. Der heilige Albertus Magnus verteidigte die Unsterblichkeit mit der Begründung, dass die Seele an sich eine eigenständige Realität sei. John Scotus Erigena behauptete, dass persönliche Unsterblichkeit nicht durch Vernunft bewiesen oder widerlegt werden könne. Benedikt de Spinoza, der Gott als ultimative Realität betrachtete, behielt seine Ewigkeit bei, aber nicht die Unsterblichkeit einzelner Personen in ihm. Der deutsche Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz behauptete, die Realität bestehe aus spirituellen Monaden. Menschen als endliche Monaden, die nicht durch Komposition entstehen können, werden von Gott geschaffen, der sie auch vernichten könnte. Da Gott jedoch in den Menschen ein Streben nach geistiger Vollkommenheit gepflanzt hat, kann es den Glauben geben, dass er ihr Weiterbestehen sicherstellen und ihnen so die Möglichkeit geben wird, dies zu erreichen.

Der französische Mathematiker und Philosoph Blaise Pascal argumentierte, dass der Glaube an den Gott des Christentums - und dementsprechend an die Unsterblichkeit der Seele - aus praktischen Gründen dadurch gerechtfertigt ist, dass jemand, der glaubt, alles zu gewinnen hat, wenn er Recht hat, und nichts zu verlieren, wenn Er liegt falsch, während jemand, der nicht glaubt, alles zu verlieren hat, wenn er falsch liegt, und nichts zu gewinnen, wenn er Recht hat. Der deutsche Aufklärungsphilosoph Immanuel Kant vertrat die Auffassung, dass Unsterblichkeit nicht durch reine Vernunft bewiesen werden kann, sondern als wesentliche Bedingung der Moral akzeptiert werden muss. Heiligkeit, "die vollkommene Übereinstimmung des Willens mit dem moralischen Gesetz", erfordert endlosen Fortschritt "nur möglich unter der Annahme einer endlosen Dauer der Existenz und Persönlichkeit desselben rationalen Wesens (das als Unsterblichkeit der Seele bezeichnet wird)." Beträchtlich weniger ausgefeilte Argumente vor und nach Kant versuchten, die Realität einer unsterblichen Seele zu demonstrieren, indem sie behaupteten, dass Menschen keine Motivation hätten, sich moralisch zu verhalten, wenn sie nicht an ein ewiges Leben nach dem Tod glaubten, in dem das Gute belohnt und das Böse bestraft wird. Ein verwandtes Argument besagte, dass die Ablehnung eines ewigen Jenseits von Belohnung und Bestrafung zu der widerwärtigen Schlussfolgerung führen würde, dass das Universum ungerecht ist.

Im späten 19. Jahrhundert schwand das Konzept der Unsterblichkeit als philosophische Beschäftigung, teilweise aufgrund der Säkularisierung der Philosophie unter dem wachsenden Einfluss der Wissenschaft.